佛陀教你不生气-第8节
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有可能转化自己的愤怒，进而转变自己的生活。
最根本的修行是内心的修行，你必须身体力行，把学习到的教导应用于实际生活。只有这样，你才能具备转化不良情绪的能力，才能使自己真正停止受苦，同时也帮助身边的人停止受苦，从而使自己和他人走向快乐。
有一个年轻人坚持吃素，但他的父亲根本不理解。他们产生了矛盾，家庭气氛一直很不和谐，年轻人想说服家人和自己一起吃素，但按照目前的情况看，是不可能的。
后来，年轻人从外面带来一卷录像带，他态度诚恳地邀请家人和自己看片子，并说别人告诉他这个片子很不错。他的家人坐下来和他一起看了，片子拍的是屠宰场宰牛的过程，画面很逼真，拍得也很好，但血腥的画面却震动了年轻人的家人，尤其是他的父亲，他们以前从未意识到，当人们大快朵颐的时候，很多生灵都在承受着不堪形容的屠戮。从这一天起，年轻人的家人不仅不再反对他吃素，而且还和他一起吃素。吃素一方面是为了培养人们的慈悲之心，但更重要的是，“素”字指的是清净、简单、朴质的意思，所以，“吃素”就是指人们应该吃清静、简单、朴质的食物。吃素者的心如果不清净，那么他吃的素就是白吃。
如果人们想说服身边的人和自己一起注重修养，光凭嘴说是没用的，一些具体而生动的方法更容易让人们认识到问题所在。
我们说，在转化愤怒之前，我们需要知道善恶的区别，那么这区别是什么呢？关于善恶的定义，有位大师认为，对他人有害的做法，最终也会对自己有害，总的来说就是，对他人和自己都有害，这样的行为就属于“恶”；对他人有好处的做法，最终也会对自己有好处，总体来说对他人和自己都有好处，这样的行为就属于“善”。同时，做那些对他人有好处的事情，一定就是善举，这样的行为是明智的；而做那些对他人有害的事情，就肯定是恶的举动，这样做事的人，可以说是愚昧的。一个人行善还是行恶，取决于他的心，因为，心是善恶的根源。
把“善”和“恶”的区别弄清楚之后，我们就会明白，不能以“个人利害”来评判善恶，因为“个人利害”的范畴很狭小，只关心个人利害的人，往往看不到他人，也看不到自己和他人之间的紧密关系。也许你会说，这些和转化愤怒有什么关系呢？当然是有关系的，当你要向别人发泄自己的愤怒时，你就应该立即想到，你发泄出去的愤怒对别人是有害的，它会导致对方也陷入愤怒的情绪，既然你做了对别人有害的事情，就说明你是在行恶。想到了这一点，你就不再会蛮横地认为，你发怒是因为自己受到了伤害，正在承受痛苦。相反，你会认识到，你把自己的个人利害扩大化了，毫无道理地附加到了他人的身上，而他人是不应该因为你的个人利害而受到伤害的。
由于心是善恶之源，所以，只有当你的心能够正确地区分善和恶的时候，你才能保证自己的行为是明智的。也只有这个时候，你才能回到自己的内心，冷静地转化自己的愤怒，而不是把自己的愤怒外化。否则，你的行为不但不能平息自己的怒气，还有可能激化自己的怒气。
修养离不了善意的监督
上面提到，照镜子可以使一个人看见自己愤怒时的样子，从而意识到，自己应该改变自己丑陋的生气模样。同样，他人也可以成为我们的镜子，他人表情的变化可以告诉我们，我们的态度是否能够让别人接受。
很多时候，你身边的人并不会逐一察觉你的各种情绪，但他们会十分敏感地察觉你的怒气，甚至在你自己都还没有意识到的时候，他们就已经察觉到了，这未尝不是一件好事。你千万不能认为，别人是在存心和你过不去，如果要追究起来，答案也很简单——他人就像一面镜子一样，站在你的对面，而你则无法站在你自己的对面。一旦有了怒气，你就会不知不觉地带给别人一种压迫感，压迫感是一种不舒服的感觉，而对于不舒服的感觉，人的感受是很灵敏的，所以，你身边的人会比你更早地察觉出你的怒气。
你是否能够控制自己的愤怒——这一点，你身边的人比你自己更清楚，正因为这样，你可以很好地借他人来敦促自己。你可以把自己想像成一匹马，而你身边的人就是马鞭，你没有被鞭打，说明一切正常；你被鞭打，则说明有一种力量驱使着鞭子打你，这种力量是什么呢？不是别的，就是“不满情绪”，而不满情绪是不会凭空产生的，既然这种情绪是针对你的，你就不得不想一想，自己是否对他人产生了压迫感，从而导致别人还击自己。当你意识到这一点，就已经算是前进了一大步。接下来该怎么做呢？再简单不过了，让那鞭子停下来，但这绝不是说要把鞭子夺下，放到脚下踩碎——你见过哪匹马把打在自己身上的鞭子夺下并踩碎吗？肯定没有，马只会出于本能奔跑，只要鞭子不停，它就一直跑，而且越跑越快，那我们为什么不这样做呢？在这里，我们真的应该效仿马的本能——向前跑，尽全力前进，直到驱使着鞭子的不满情绪消失为止。对于马来说，它的全部任务就是跑快，而对于我们来说，任务就是进步。被鞭子抽打不是坏事，关键在于，我们是否能够挖掘自己的自控力，从而使鞭子停下来——也就是说我们要消除他人对自己的不满情绪。
“小姐！你过来！你过来！”顾客高声喊，指着面前的杯子，满脸寒霜地说：“看看！你们的牛奶是坏的，把我一杯红茶都糟蹋了！”
“真对不起！”服务小姐赔不是地笑道：“我立刻给您换一杯。”新红茶很快就准备好了，碟边跟前一杯一样，放着新鲜的柠檬和牛乳。小姐轻轻放在顾客面前，又轻声地说：“我是不是能建议您，如果放柠檬，就不要加牛奶，因为有时候柠檬酸会造成牛奶结块。”
顾客的脸，一下子红了，匆匆喝完茶，走了出去。
有人笑问服务小姐：“明明是他自己不懂，你为什么不直说呢？他那么粗鲁地叫你，你为什么不还以颜色？”
“正因为他粗鲁，所以要用婉转的方法对待。正因为道理一说就明白，所以用不着大声！”小姐说：“理不直的人，常用气壮来压人。理直的人，要用气和来交朋友！”
每个人都点头笑了，对这餐馆增加了许多好感。往后的日子，他们每次见到这位服务小姐，都想起她“理直气和”的理论，也用他们的眼睛，证明这小姐的话有多么正确……他们常看到，那位曾经粗鲁的客人，和颜悦色，轻声细气地与服务小姐寒喧。
我们往往欣赏“理直气壮”，却往往忽视“理直气和”的绝妙之处。常言到：有理不在声高，更何况你是否有理呢？反过来，对于别人的无知、粗鲁，我们是“以牙还牙、以眼还眼“好呢，还是“以柔克刚”好呢？别忘了：要用气和交朋友！
如果不能做到这样，那么你可能就会无形中感觉到气愤，而生气又会给你带来什么呢？生气的背后是什么呢？
当我们自己成为那个敏感、易怒、无理、情绪失控的人的时候，我们也应意识到其原因很可能是我们曾经受伤，而伤口尚未愈合。若我们能了解自己心灵里面尚待医治或解决的问题，再对症下药，必能成为情绪稳定、别人喜欢接近的人。不快乐不是别人造成的，乃是自己心灵里面的问题。
生活中真实的情况是，朋友和敌人没有差别。可人们总认为，朋友是亲切和和蔼的，遇到自己的朋友总是一件令人高兴的事情，但是，遇见敌人就完全不同了，敌人只会使人反感、痛恨。一般的人，肯定都无法忍受脾气恶劣的人，但你不该把别人的坏脾气当作坏脾气，而是当成一种训练工具，以便时时刻刻训练自己的忍耐力。所以，当你听到最不中听的话时，千万不要火冒三丈。你完全可以把别人的话看作一个切入点——发现自己和训练自己的切入点，而且，往往是最难听的话，对你而言是最有帮助的指引。
我们的错误（1）
严格来说，愤怒也是一种错误，尤其是向他人发泄自己的愤怒。但是，谁都会以错为对，以善为恶，就连圣人都不能避免这样的错误，更何况我们这些普通人？但这绝不能成为我们肆意愤怒的借口。
无恶意的犯错固然不是罪，但有一些道理还是应该注意的。比如说“虚心”，很多人善恶不分，也不考虑事情的因果关系，至于改正自己的过错，就更不用提了。可是，圣贤却不会这样。就连圣人贤士都这么虚心，我们难道可以自满吗？
一个中年人正当事业如日中天时，却突然退出了商场，他说他已经厌倦了商场。后来，他专程到一座寺庙去要求出家，他向师父说：“禅师！我现在已看破红尘，请禅师慈悲收留我出家，让我做你的弟子吧！”
禅师说：“你有家庭，有太重的社会习气，你还不能出家，慢慢再说吧！”
中年人又说：“禅师！我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度吧！”
禅师说：“慢慢再说吧！”
中年人没办法，有一天，起了一个大早，就到寺里拜佛。禅师一见到他便说：“你为什么那么早就来拜佛呢？”
这个中年人说：“我为了灭除心头的火，特意一大早就来拜见你。”
禅师就说：“你起得那么早，不怕妻子背着你和别人偷情吗？”
这个中年人听了以后非常生气，他终于忍不住说：“你讲话太伤人！”
禅师这时说：“你看，我只是稍微试探你一下，你就生气了，你怎么可能消得了内心的火气？又怎么可能放得下一切来出家呢？”
对自己的错误，人们多少都会有些迟钝，本以为自己已经成功地超越了某一条修持之线，却只在别人的一个小小测试中败下阵来。
做错了事情，就应该被人谴责，掩饰自己的错误。只能错上加错。当你蛮横地向别人发泄愤怒，你就应该遭到别人的谴责，这是理所当然的。这时候你绝不应该为自己开脱过错。你应该认真地对待别人的谴责，并接受别人的批评。
当然，人的本能是为自己的错误辩护，可是，能够及时认错的人，却会展现出一种与他人不同的气质。如果人们都能以恕己之心待人，则别人的毛病过错自然显得微小，不再不可原谅，而对方对自己的感激和赞赏也就相应增加，彼此有了宽容和欣赏的心态作支撑，这份交情自然牢不可破。
也许你会说，愤怒只是一种情绪，难道人们连表露这种情绪的权利都没有吗？人确实有权利表露自己的情绪，然而，关键问题在于，别人也有权利反感你的愤怒，更何况，你是在蛮横地发泄自己的愤怒。
相应的，用责备别人的心态反思自己，审视自己的所作所为，自己的过错便处处皆是，这样，自己的悔改之志立刻萌生，以此为诫，过错自然日少。
从前，一个官员去拜访一位师父，他看见师父端坐在鹊巢边，于是说：“师父住在树上，太危险了！”师父回答说：“先生！你的处境才非常危险！”
这个官员听了不以为然地说：“我现在好好地当着官，有什么危险呢？”
师父说：“薪火相交，纵性不停，怎能说不危险呢？”意思是说官场浮沉，勾心斗角，危险就在眼前。这个人似乎有些领悟，转个话题又问道：“如何是佛法大义？”
师父回答道：“诸恶莫作，众善奉行！”这个官员听了，以为禅师会开示自己深奥的道理，原来是如此平常的话，感到很失望地说：“这是三岁小孩儿也知道的道理呀！”
师父说：“三岁小孩都知道的事情，八十岁的老人未必做得到。”
“诸恶莫作，众善奉行”，这句话说来容易，实际上并不是简单的事情，它强调的是同时性，既要行善，又要不做恶，而且，尽管你知道你应该怎样做，却不一定能控制自己的行为。如果行善的同时也作恶，就好比一个人扫地的时候，边扫边扔东西，想必在生活中，你是不会看见这么愚笨的主妇的。
我认识一位老人，他从二十岁时起，就开始反省，花了很大的功夫，他发现自己每天都有缺点应该改进，可是当他到了五十岁时，仍然还发现了自己四十九岁时的缺点和过失。可见，一个人的错，是很难改完的。可是，不做恶、不犯错、不断行善——这些是改造命运的前提条件，所以，那些希望自己的生活更美好的人，应该努力去做。
也有一些人认为，没什么过失可以改，这样想的人，大多没有思考过，什么�
