菜根谭的智慧-第24节
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道家提倡出世，故隐者之所以无荣辱之感，原因是他们已经完全摆脱了世俗的是非观念。世俗之人认为荣耀与耻辱的事，在他们的眼里是什么呢？请看看《庄子徐无鬼》中的一段话吧。
徐无鬼靠女商的引荐得见魏武侯，武侯慰问他说：“先生一定是极度困惫了！为隐居山林的劳累所困苦，所以方才肯前来会见我。”徐无鬼说：“我是来慰问你的，你对于我有什么慰问！你想要满足嗜好和欲望，增多喜好和憎恶，那性命攸关的心灵就会弄得疲惫不堪；你想要废弃嗜好和欲望，退却喜好和憎恶，那么耳目的享用就会困顿乏厄。我正打算来慰问你，你对于我有什么可慰问的！”武侯听了怅然若失，不能应答。
进步思退着手图放
进步思退着手图放
进步处便思退步，庶免触藩之祸。着手时先图放手，才脱骑虎之危。
触藩：进退两难。据《易经大壮卦》：“羊触藩，不能退，不能遂。疏：‘退谓退避，遂谓进往。’”
骑虎之危：比喻做事不能停下的危险。据《隋书独孤皇后传》：“当周之宣帝崩，高祖居入禁中，总百揆，后使人谓高祖曰：‘大事已然，骑虎之势不得下，勉之。’”
当事业顺利进展时，就应该早有一个抽身隐退的准备，以免将来像山羊角夹在篱笆里一般，把自己弄得进退两难；当刚开始做某一件事时，就要预先策划好在什么情况下应该罢手，不至于以后像骑在老虎身上一般，无法控制形成的危险局面。
风穴和尚在郑州的官府大堂里说法，他慷慨陈词道：“祖师的心印，如果比喻它状似铁牛，有黄河的守护神那样的威力。祖师心印一按，取走印时，印纹常在；老是那样按着不取走，印纹就看不到。倘若既不许取走印，印又不能那么老按着，这印是按好还是不按好呢？”这时，有一位自称庐陵长老的士人出列言道：“我有铁牛一般的威力，我不需要老师的印证。”风穴回击道：“我已惯于钓尽大鲸，澄清大海，还怕一只土蛙在田中蹦跶么？”众人大笑。庐陵长老一时摸不着头脑，说不出一句。风穴大喝一声：“长老，为什么不开口？”长老正待开口，风穴又喝道：“还记得刚才的话题吗？说出来让我听听。”长老欲言又止，风穴便揍了他一下，坐在一旁的州官深有感慨地道：“佛法与王法，神道与政治，道理都是相通的。”风穴问他：“如何见得？何处相通？”州官答道：“当断不断，必招后患。”风穴当下离开了演讲席，宣布讲法完毕。
贪富亦贫知足亦富
贪得者，分金恨不得玉，封侯怨不授公，权豪自甘乞丐；知足者，藜羹旨于膏梁，布袍暖于狐貂，编民不让王公。
公：爵位名，古代把爵位分为公、侯、伯、子、男五等。
膏粱：形容菜肴的珍美。据《孟子告子》篇：“所以不愿人之膏粱之味也”，朱注：“膏，肥肉；粱，美谷。”
狐貂：用狐貂缝制的衣服。
编民：指列于户籍的人民，也就是一般平民。据《史记货殖列传》：“而况匹夫编户之民乎？”
一个贪得无厌的人，给他金银还怨恨没有得到珠宝，封他侯爵还怨恨没封公爵，这种人虽然身居豪富权贵之位却等于自愿沦为乞丐；一个自知满足的人，即使吃粗食野菜也比吃山珍海味还要香甜，穿粗布棉袍也比穿狐袄貂裘还要温暖，这种人虽然身为平民，但实际上比王公还要高贵。
老子说：“知道满足就是富有。”因为知足就不觉得还缺什么，而觉得不欠缺什么就是富裕。我国古代有个隐士叫荣启期，穷得九十岁还没有一条腰带，用野麻搓一条绳子系腰，但他从容潇洒地弹琴。孔子的学生原宪的衣服补丁撂补丁，脚上的鞋也是前后穿了窟窿，可他仍然悠闲地唱歌。古希腊哲学家拉尔修，笑窝一直挂在脸上，他完全没有什么享受的欲望，当他看见一个小孩在河边用双手捧水喝，喝得甜滋滋的样子，他干脆把自己仅有的一个饭碗也扔掉了。
不去欲就不会知足，一个过于贪婪的人永不会满足，时时处在渴求和痛苦之中，腰缠万贯的富翁可能还是若有所失，仅能免于饥寒的人也可能觉得样样不缺。从心理感受来说，真富有不一定要钱多，只要知足就绰然富裕了。
禅主张忘我，从眼前始、脚下起好好地生活，关山和尚就是这样做的。一日，梦窗国师从嵯峨入京路过妙心寺时，问及侍者关山和尚的情况。刚好关山和尚在寺内，闻讯忙于褴褛衣外披上一件用野藤编的袈裟，郑重迎到山门外，二师相谈很久，已到用饭时分。妙心寺很穷，拿不出什么招待梦窗的食物。关山无奈，只好从斋钱箱里取出几文铜钱，遣侍僧到近处去，买了几个烧饼招待梦窗。国师深感关山修行的志向，心内极为赞赏。一次，梦窗国师又乘兴路过妙心寺。适逢关山一个人在打扫庭院，把扫拢的落叶堆在一起，用火焚化，梦窗见后，深感关山之隐德，于是慨叹：“禅宗之德，全都集中在关山一个人身上啊！”
隐者高时省事平安
隐者高时省事平安
矜名不如逃名趣，练事何如省事闲。
矜：夸大、炫耀。
一个喜欢夸耀自己名声的人，倒不如避讳自己的名声显得更高明；一个潜心研究事物的人，倒不如什么也不做来得安闲。
老庄提倡无为，所谓出世哲学；儒家主张进取，倡导入世哲学，二者构成中国古代士大夫一种处世哲学；进则求取功名兼济天下，退则隐居山林修身养性。所谓“隐者高明，省事平安”，就老庄的无为思想是很对的，就儒家的进取思想来说似乎是相矛盾的。对世俗而言是“多一事不如少一事”，“多做多错，少做少错，不做不错”，对隐者而言本身就不求名，更无所谓虚名了。所以自古就有“君子盛德，容貌若愚”的说法，即人的才华不可外露，宜深明韬光养晦之道，才不会招致世俗小人的忌恨。所以，入世出世表面上矛盾，实际上又一致。一个愚钝之人本身无所谓隐，一个修省的人隐居不是逃脱世俗，不过是在求得一种心理平静而已，故逃名省事以得安闲。
所谓“隐者高明，省事平安”，就是老庄无为思想的体现，亦是一种顺应自然发展的思想境界。
自然的境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须做到他所说的“无为”，因为人为必定破坏了自然。不过，老子的“无为”并不是消极地无所作为，不是叫人们躺在沙发上什么都不干，或者把两手插在裤袋里四处闲荡，“无为”不是主张“不为”，恰恰相反，它反对的只是违反自然规律的妄为，要求不以个人主观的愿望来破坏自然的发展，所以人们常把“自然”和“无为”连用，合称为“自然无为”。只有无为才有自然，同时无为本身也就是自然，因而，无为既是手段又是目的，既是一种生活态度又是一种人生境界。
心无染着欲境仙都
山林是胜地，一营恋便成市朝；书画是雅事，一贪痴便成商贾。盖心无染着，俗境是仙都；心有丝牵，乐境成悲地。
营恋：营当迷惑解。恋，留恋。
市朝：市是交易场所，朝是君臣谋划政事之处。此处有庸俗喧嚣之意。
山川秀丽的林泉本来都是名胜地方，可是一旦沾染留恋，就会把幽境胜景变成庸俗喧嚣的闹区；琴棋书画本来是骚人墨客的一种高雅趣味，可是一产生贪恋的狂热念头，就会把风雅的事变得俗不可耐。所以一个人只要心地纯洁，即使被外物所感染，置身人欲横流的花花世界，也能建立自己内心快乐的仙境；反之一旦内心迷恋声色物欲，即使置身山间的快乐仙境，也会使精神堕入痛苦深渊。
雅俗苦乐并不是事物本身，不是人生本就如此，而是人对客观事物的一种感受。庄子曾经有过这么一段比喻：
“列子能驾风行走，那样子实在轻盈美好，而且十五天后方才返回。列子对于寻求幸福，从来没有急急忙忙的样子。他这样做虽然免除了行走的劳苦，可还是有所依凭呀。至于遵循宇宙万物规律，把握‘六气’的变化，遨游于无穷无尽的境域，他还仰赖什么呢！因此说，道德修养高尚的‘至人’能够达到忘我的境界，精神世界完全超脱物外的‘神人’心目中没有功名和事业，思想修养臻至完美的‘圣人’从不去追求名誉和地位。”
可见，人的心态的调整、道德的修养才是能否摆脱凡尘俗世的关键。
躁极则昏静极则明
躁极则昏静极则明
时当喧杂，则平日所记忆者皆漫然忘去；境在清宁，则夙昔所遗忘者又恍尔现前。可见静躁稍分，昏明顿异也。
恍尔：恍然、忽然。
每当周围环境喧嚣杂乱使心情浮躁时，平日所记忆的事物，都会忘得一干二净；每当周围环境安静使心情平静时，以前所遗忘的事物又会忽然浮现在眼前。可见心神的浮躁和宁静只要稍有一点点的区分，那昏暗和明朗就会迥然有所不同。
沩山和尚问弟子香严：“父母未生之前的自己的面目是什么？”香严不知，求良师赐教。师父告诫他说：“我所说的一切都是由我悟得的，都不是你的东西。”香严苦恼之极，对现世明心悟道感到很沮丧、灰心，于是便去南阳守慧忠国师之墓，以求积德养性，明心悟道。有一天，在山中割草时，他捡起一颗小石子无意中向外扔去，正巧碰在修竹上，“泠泠”的回声不断，他闻之豁然大悟。他在无心无念之际，即禅定三昧中，顿生心眼，获得了新鲜感觉上的自觉。对于他来说，击竹之声成了他开启心门的钥匙。
在世出世尽心了心
出世之道，即在涉世中，不必绝人以逃世；了心之功，即在尽心内，不必绝欲以灰心。
了心：了当觉悟、明白解。了心是懂得心的道理。
尽心：拿出智慧扩张善良本心。《孟子尽心章上》：“尽其心者知其性也。”
超脱凡尘俗世修行的道理方法，应该在人世间的磨练中，根本不必离群索居与世隔绝；要想完全明了懂得智慧的功用，应该在贡献智慧的时候去领悟，根本不必断绝一切欲望，使心情犹如死灰一般寂然不动。
披上件蓑衣，戴上顶斗笠未必是渔夫，支根山藤坐在竹边饮酒吟诗也未必是隐士高人。追求形式的本身未必不是在沽名钓誉。就像想明白自己的心性灵智不在于自己冥思苦想时才知道。
《列子汤问》中有段大禹和夏革的话，听起来似乎很玄乎，实际上也很明白，他们把天地万物都视同自然一体，所以能从天地间得到自然雅趣和真谛。
大禹说：“上下四方之间，四海之内，日月照耀着，星辰经纬着，四季为他记载时节，木星为他记载年龄。神灵所生的，各种各样，种种不同样样有别。有的消亡得快，有的生存得久，只有圣人能够完全了解那道理。”夏革说：“但也有不等待神灵出生的，不须阴阳而产生形体的，不必有日月而光亮的，不要杀戮而死亡的，不要养息而长命的，不等粮食而吃吃喝喝的，不要丝绸而穿戴的，不消车船而走动的，这些都自然如此，不是圣人所能完全了解说明的。”
身放闲处心安静中
此身常放在闲处，荣辱得失，谁能差遣我？此心常安在静中，是非利害，谁能瞒昧我？
瞒昧：隐瞒实情。
只要经常把自己的身心放在安闲的环境中，世间所有的荣华富贵成败得失都无法左右我；只要经常把自己的身心处在安宁清静的环境中，人间的功名利禄与是是非非就不能欺蒙我。
有一次，信奉阴阳学说的景春对孟子说：“当今的公孙衍和张仪难道不是真正的大丈夫吗？他们一发怒，那些诸侯便都害怕得安静下来，天下便太平无战。”孟子不同意这说法，他说：“这怎么称得上是大丈夫呢？一个人应居住于天下最宽广的位置，那就是‘仁’，要站立在最正确的位置，那就是‘�
