衣装秘语-第15节
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不仅如此，有的民族甚至还把牛视为对人有救命之恩的神灵来加以崇奉。大理葭蓬村的白族以黄牛为本主。相传有一年苍山发大水，是一头黄牛堵住了缺口，挽救了全村人的生命财产，所以尊黄牛为本主神，每年农历二月二十三日这天，全村举行隆重的祭祀活动。另外，为了尊重大黄牛，村民们都饲养黄牛，更没有人宰杀牛。兰坪有的普米族把花母牛视为一种赐福于他们的天牛或神牛。据传，古代他们的祖先从西北南迁至有盐源的地方时，花母牛发现了盐水，给人畜带来了幸福。为此，每当遇到风不调雨不顺和牲畜多灾病的年头，人们就认为是没有祭祀好天牛的缘故。于是请巫师测定属日，派人到牧场上接花母牛来，拉来一只白公绵羊对花母牛进行祭祀。祭毕，把牛放归牧场。如果花母牛从牧场跑回来吃地里的庄稼，人们不许打骂它，把它赶回牧场就行了，并一直放生到老死。如果牛老死了，就到其他人的牧场去寻找，找到一头花母牛后，认为是前头牛的转世，买回来给予祭祀放生。对牛神表现出极其虔诚的崇敬心态。
第三部分：拴灵锁魄的美丽“枷锁”动物（3）
除了祭祀一般的耕牛以外，有的少数民族还祭祀牦牛和野牛。古代藏族人将野牦牛加以神化，把牦牛作为神灵或神灵的伴属、坐骑等来崇拜。在川西南的冕宁藏区，人们把牦牛作为神灵来供奉，每隔十三年要举行一次“祭牛王会”。另外，在藏区把牦牛头骨和牦牛角作为灵物来供奉也相当普遍，其目的是为了保佑人畜的平安。基诺族则把野牛尊为兽中之王，认为大兽鬼就附在野牛身上，因此，打得野牛后的祭祀活动十分隆重，野牛头要由四个或八个男子用担架抬回，放在大梁上作为世代珍藏的家传宝物，并每年进行祭祀。显现出人们对野牛的崇拜。
与从事农业的民族不同的是，地处海边或河边的人们常崇拜鱼神。山东沿海地区渔民除信仰龙王、海神以外，还信仰鲸鱼等海产动物。桑岛渔民称鲸为“老爷子”，无论在岸上还是在海里，见到鲸就烧香纸。大理白族崇拜鱼。白族渔民讲，他们祖上传下规矩，凡是五六尺以上的大鱼不能随便捕捞，万一捕到了要焚香祝祷，立即放回洱海中。传说这种大鱼是神物，不可捕捞，不然灾祸将至。锡伯族的鱼神是木刻的鱼形体。过去，每年春秋两季出网之前，要举行隆重的祭网即祭祀鱼神仪式，以祈求保佑渔猎丰收。另外，赫哲族供奉鲸鱼神和鳇鱼神，满族敬鳇鱼神和鲤鱼神。云南大姚傣族还专门造鱼形船来祭鱼。
除了一般的动物神以外，汉族和部分少数民族还祭祀作为灵物的龙。在中国文化中，龙这种世间没有而在神话传说和古籍中却频繁出现的神性动物，因其形象综合了多种动物的体质特征，能飞翔天空，潜入深渊，可以呼风唤雨，且变幻莫测，从而分别被人们视为雨神、水神、雷神、天神、社神、人祖乃至财神的象征，并产生了各种龙崇拜现象。有的学者认为，龙的原型是某几种动物或几种生物的组合。另一些学者则认为，龙的原型不是实际存在的动物，而是某种自然形象或多种艺术化的动物形象的叠加组合，如云、虹、闪电、合并了的图腾、物候代表形象的组合等。还有的学者认为，被西南各民族广为崇拜的龙形象，从有无生命来看，有生物性的龙和非生物性的龙；从性别来看，有雌性和雄性的龙；从颜色来看，也有色彩不同的龙。其中，具有生物性的龙形象就包括蛇龙、犬龙、牛龙、龙马、鱼龙、龙蛙、猪龙、龙虎、蝌蚪龙、黄鳝龙、羊龙、鳄龙、蜥蜴龙、蚕龙、蜈蚣龙、鹿角龙、植物龙等等。非生物性的龙包括雷龙、火龙、草龙、板凳龙、柳龙、水龙、烛龙等等。与祭龙有关的仪式活动就有祭龙王、祭龙母、祭龙女、祭龙树、祭龙潭、祭龙山、祭龙柱、祭孰龙、祭祝龙、祭龙本主、祭火龙、祭水龙、插龙牌、安龙洗寨、招龙、抬龙等诸多的内容＇20＇。不同地区的人们用来制作龙的材料、方法，祭龙的仪式和象征意义也是各不相同的，这里仅通过一个具体的实例来加以说明。广东揭阳县新亨镇里有两个大村，陈、倪、邢、柯、李五姓，共同崇拜竹龙。新亨的竹龙，有黄龙、白龙、红龙、紫龙四种，颜色互相配衬，如黄龙紫鬣、白龙黄鬣、红龙白鬣、紫龙黄鬣。祭龙前要举行卜龙，决定当年的竹龙颜色。据传说，如卜得黄龙紫鬣，则主当年风调雨顺，五谷丰登，村民这一年便平安欢乐；如卜得红龙黑鬣，则主当年干旱；卜得黄龙白鬣，则主当年年景平常。所以，如卜得凶年之龙，族长必须再三叩拜另卜，直至卜出村民喜欢的龙的颜色为止。后辈人根据传说认为竹扁担是龙的化身，能腾云驾雾，便用竹编成龙的样子，绘上各种颜色，加以神化，并择定每年农历的正月十四日和十五日，为祭龙耍龙的日子。后来规定，编制竹龙，要取大绿竹八枝，编龙首长一尺六，龙颈长一尺三，龙腹六尺，龙尾十二尺，龙角一尺五，龙腹宽二尺见方，总重约八十多斤。龙角扎黑布、披红绸，龙首插金花。龙眼用小皮球或纱团制成，龙舌用竹篾片加涂红色。用弹簧钩搭龙眼和龙舌，行动起来，眼、舌能活动。龙身上的鳞片用玻璃镜子、玻璃珠子纵横悬挂，涂上颜色。龙须长约三尺，用苎麻染黑色，均匀披吊于两腮及下巴。龙做成后，陈放于用竹制成的支架座上，让村民祭拜＇21＇。表现出人们对龙这种灵物的崇拜。
第三部分：拴灵锁魄的美丽“枷锁”偶像（1）
在中国各民族中广泛存在着偶像崇拜的现象。与前面提到的其他神灵形象相比，偶像更具有直观性和神圣性。首先是制作偶像的方法五花八门，分别有泥塑偶像、木制偶像、竹制偶像、草编偶像、布制偶像、面制偶像、金属偶像以及各种绘画偶像等多种不同的种类，通过这些形象化的偶像可以直观地显现出人们对神灵的虔诚信仰以及特定的宗教观念。而偶像所反映的神灵对象则更是纷繁复杂，有的偶像是以往曾经存在过并被尊为神灵的祖先、英雄、圣贤等历史人物，有的是神话传说中能腾云驾雾、变幻无穷的神仙、圣人，还有的则是人们想像出来而没有任何事实根据的神灵和鬼怪。这些不同的偶像，有的被人们供奉在庙宇里，有的被陈列在家屋中，有的被摆设在神坛前，还有的则放置在野外的森林、土地、河边、路口、坟头等特定的地方，接受人们的普遍敬奉和献祭。当人们在祭祀过程中，抬头看到自己崇奉的神灵偶像时，仿佛神灵真的就在自己身边发号施令，兴云作雨，一种敬仰神灵的情感随之油然而生。这正是人们制作神灵偶像以供祭拜的一种心理状态。
中国最早发现的神灵偶像是泥塑偶像。其中具有代表性的是属于新石器时代的红山女神像。国内女性塑像的明确发现首见于1979年发掘的辽宁喀左县东山嘴红山文化遗址。但在距东山嘴不远，同属红山文化的牛河梁发现了规模更大的祭祀遗址群中，则出土了一尊雕塑水平较高、造型准确、形象生动的大型女性头像。牛河梁“女神庙”的祭祀对象，既有神化了的人的塑像，也有神化了的动物塑像，但以人形偶像——女神为祭祀的主要对象，动物是附属于人的。这样的女神，有的学者认为是神化了的祖先的形象＇22＇。考古工作者发现，牛河梁“女神庙”的泥塑群像，雕塑得极为逼真，有很高的艺术性。已发现的人像残块约分属五六个个体，她们形体有大小之分，年龄有老少之别；或张臂伸手，或曲肘握拳，组成了多彩多姿、栩栩如生的女神群像。这些形象有的可能象征当时社会上的权势者，有的或许是受到崇敬的祖先。根据群像之间大小和体态的差别判断，似已形成有中心、有层次的“神统”。这是人世间等级差别的反映＇23＇。在近现代各地的庙宇中则供奉有一些与生育有关的女神塑像。在河南淮阳人祖庙就供有人祖奶奶——女娲，庙会上出售一种“泥泥狗”，猴面人身，身躯粗犷，阴部突出，中央划一红道，两侧划一绿道，又在其上画若干横道。以象征生育女神。大理白族的本主庙中也供奉着象征生育的众多本主女神。广州过去的妇女多崇信金花夫人。广州的金花庙规模相当宏伟，里面供奉着八十多尊神像及十二位奶娘，她们是：白花夫人曹氏、养育夫人邓氏、转花夫人宁氏、送子夫人谢氏、红花夫人叶氏、保胎夫人陈氏、腰抱夫人万氏、送花夫人蒋氏等。这些神像，大都与妇女生育有关。
泥塑的神灵偶像分别有简单型的塑像和复杂型的塑像两种类型，前者所反映的神灵地位相对低下，而后者则在人们的观念中是地位较高的大神，成为人间社会分层的象征。其中简单型的神灵塑像以土地神偶像为代表。大部分汉族地区都有土地庙，庙中一般有人形偶像，用泥塑或用石凿成，多为一穿袍戴乌帽的白发老翁，其旁有一老妇形象，为土地奶奶。台湾土地公的形象衣冠束发，是一位白发温柔的老爷爷像，亦有骑虎者，表示土地公能除害。云南云龙县旧州一带的白族，有为祈祷牲畜顺利成长而祭土地神的仪式，称“谢土”或“起土”。如果人们发现自己的牛、猪、羊等牲畜成长缓慢或被鼠咬，以及家里蚂蚁太多等现象，即认为得罪了土地爷，须请巫师朵西薄来谢土。朵西薄用泥土捏成土公、土母、土子、土孙四个人像，每个泥像依次约高六寸、五寸、四寸、三寸，立于木板上供祭祀之用。与此类似的还有山神庙中供奉的泥塑山神，大多是以单一个体的形象出现。白族本主庙中也有不少是单独一个泥塑偶像。复杂型的塑像则主要是一些传说中和历史上的重要人物，成为人们崇拜的神灵偶像。如太湖流域平台山禹王庙的正殿为禹王殿。禹王塑像木骨泥塑，红脸戴冕，长髯垂胸，身穿龙袍，足登乌靴，手捧朝笏，倚壁端坐。禹王左右塑皋陶、伯益二神像，传说前者司农，后者司林，都是禹王的助手。西殿供奉天妃。天妃塑像头戴凤冠，身着霞帔，眉清目秀，慈祥端坐。大殿东厢房供奉“东廊三相”，即吴相伍子胥等。西厢房供“韩、岳二王”，即南宋抗金名将韩世忠、岳飞。后殿分别供奉观音、三官和祖师＇24＇。禹王塑像俨然是一个人间天子的形象。白族居住的大理喜洲庆洞村的本主庙被称之为“神都”，因其所祭祀的本主段宗膀，其像高大，着黄袍，上绣龙纹，脸丰满，上漆金粉，美髯，大耳，为文相，坐势。两旁为妻子、太子，左右各立一护卫。神龛左侧塑一清平官及其情侣小衣庄女本主像，右侧塑东海龙王及三百神王像。神龛下面塑五曹六部的文武官员六人，左右两根大柱，上塑有青龙白龙各一条。供桌前南北两侧各塑五位本主像，共十位，据说是喜洲地区的十大景帝。下面两侧还有五大景帝。此神段宗膀，为大理国王段思平之曾祖父，在南诏时为清平官，被段氏奉为大理国之祖先，有较高的神威＇25＇。整个塑像及其周围的附属神灵凸显出段宗膀这一“五百神王”的尊贵地位。
第三部分：拴灵锁魄的美丽“枷锁”偶�
