知道点中国哲学-第13节
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孟子对如何做一个真正男子汉的回答，激励了世世代代的有志者，坚持自己的志向，不向恶势力低头，也不被权势腐蚀，成为中国人民高尚的处世格言。
第二部分人民是最宝贵的
原话出于《孟子·尽心》篇：“民为贵、社稷次之，君为轻。”意思是说，人类社会诸多因素之中，最宝贵的是人民。
孟子通过一系列的论证表明了这个观点。他说，得到人民的拥护，可以做天子；得到天子的信任，可以做个诸侯；得到诸侯的信任，仅仅可以做个大夫。所以人民是最可宝贵的。而要得到人民的信任，必须关心人民的生活问题，给人民以应有的生存条件。这是孟子仁政思想的体现。所谓贵，是对天子或将要成为天子的人来说，人民是他最可宝贵的财富。
依传统制度，每个诸侯国建立的时候，天子要派遣使者，为诸侯建立社稷神坛。社稷神的责任，是保证风调雨顺，使农业丰收，从而保证国家的安全。因而，社稷也是一个国家的象征。诸侯的责任，就是保护国家的安宁。假如诸侯不好好履行自己的职责，使国家处于危险之中，危及社稷神的安全，那么，就要撤换君主。孟子在这里是多么清明啊！相对于社稷神，君主只是个别存在。这就是君为轻。君，这里主要是指诸侯。
假如人民按时祭祀社稷神，并且祭品也很丰盛，但是洪水、旱灾仍然不断发生，这就是社稷神没有很好履行自己的职责。这时，就要毁掉原来的社稷神坛，重新设置。因为人民是最宝贵的。
第二部分如何称王？
对于孟子来说，非常关心王道，也就是如何才能称王。孟子认为，称王之道在于“得民心者得天下”。
这是孟子重要的社会思想。原话是说，上古残暴的君主之所以丢掉了他们的天下，是由于他们首先失去了他们的人民；失去人民，也就是失去了人民的心，即失去了人民的拥护。因此，要想取得天下，即得到政权，就必须得到人民；得到人民，就是得到人民的心，即得到人民的拥护。要想得到人民的拥护，就必须把人民所需要的给予人民，把人民所讨厌的不要强加给人民。这样的思想，被后人概括为“得民心者得天下”。
孟子相信，人民喜欢仁德，就像野兽喜欢旷野。因此，那些实行仁德的君主，也一定可以得到人民的拥护；而那些不实行仁德的君主，人民也必然会脱离他们。因此孟子说，这些不实行仁德的君主，就像水獭把鱼儿赶进深渊、老鹰把鸟儿赶进树林一样，把人民都赶到实行仁德的君主那里。在这种情况下，那些实行仁德的君主，即使不想做天下的王，也办不到。
从这些历史经验中，孟子得出结论说，在当今的世界上，诸侯们都把战争和侵略当做自己的爱好，假如有喜好仁德的君主，那么，这些喜好战争的君主也将像过去那些残暴的君主一样，把人民赶到实行仁德的君主那里。因此，实行仁德，就一定可以做天下的王。
第二部分取得上帝的信任
如何取得上帝的信任？孟子认为，只有尽心，才能知性，进而才能知天，取得上帝的信任。也就是“尽心知性知天”。
这是孟子主张的天人观。彻底弄清了人的心，就懂得了人的本性；懂得了人的本性，也就懂得了天。孟子认为，儒学提倡的仁、义、礼、智品德，是人心中固有的，是与生俱来的，而不是后来外部强加的。而这仁义礼智，就是人的本性，所以人的本性是善的。这本性是固有的，也就是天赋的。所以懂得了人的本性，也就懂得了天。懂得了天，也就是懂得了天赋予人的是什么，天对于人的要求是什么。懂得了天对人的要求是什么，就能正确地按照天的要求去做。接着这句话，孟子又说：保存心中固有的善性，并且滋养这个善良的本性，目的是侍奉天，即侍奉上帝。
在周朝初年，新的周朝统治者已经认识到，取得上帝信任的手段已经不是丰盛的祭品和频繁的祭祀，而是自己的德行。春秋时代，许多思想家、政治家又进一步发展了这样的思想，孔子则把这一思想发展到比较完备的地步。孟子的知天、事天思想是儒学关于天人关系的基本学说。
孟子要求，侍奉上天，要始终如一。不论是短命还是长寿，都要努力修养自身的品德，直到死亡。这样做，就是为了实现天所赋予的使命。
第二部分培养浩然之气
“浩然之气”是孟子提出的概念，指充实于人体之内的浩大正直之气。至于如何培养这个浩然之气，孟子也做了具体的论述。
孟子时代，中国哲学已经认为，气是构成物质的质料，物质之内充满了气。人也是一个物，人体之内也充满了气。这个气，可以是勇敢的，也可以是怯懦的；可以是善良的，也可以是邪恶的。一个人的气如何，在和人交往时，就会表现出一种什么样的态度。所以孟子认为，气的状况，可以影响人的志向。比如一个怯懦的人，往往就会因为自己的怯懦而丧失自己的理想和志向。同样，一个人的志向，也可以影响他的气。比如，一个心地高尚、志向专一的人，会为了自己的理想和事业而勇气百倍。因此，一个人的道德修养，就是修养自己的心和气。
弟子问孟子：“您擅长做什么样的修养？”孟子回答说：“我擅长的是修养自己的浩然之气。”弟子问：“浩然之气是什么样子？”孟子解释说，难以描述。然后又说道，这个气，最浩大，也最刚强，你不间断地养护它而不损害，它就会充满于天地之间。这个气，和仁义是互相伴随的。没有仁义，这个气就会衰竭。因为，它是仁义的积累，不是做了一件仁义的事就可以得到的。
所以孟子要求，修养浩然之气，要逐渐积累，不要拔苗助长。如果不能逐渐积累。企图一下子就得到它，就会像那个拔苗的人一样，以为是帮助了禾苗的生长，结果反而害了禾苗。
第二部分为什么会有好人坏人之分？
孟子说，齐国东南有一座山名叫牛山，牛山上的树木本来长得非常茂盛，可是匠人拿着斧头日复一日地伐之，牛羊日复一日地食之，翠绿的山林最终变得满目疮痍。同样，人虽有善良的本心，可是，如果他不懂得时时刻刻珍惜爱护，而是被外在的物欲所引诱，陷溺于物欲，本心不断地受到伤害，那最终将会使自己失去那颗与生俱来的善良本心。
对于孟子的说法，弟子公都子就存在疑问：同样是人，为什么会有好人与坏人之分？孟子回答说，人有“大体”，有“小体”。人心为大体，耳、目、四肢为小体。从其大体者为大人，从其小体者为小人。公都子又问：同样是人，为何有人从其大体，有人从其小体？孟子解释说，耳、目、四肢是人的感觉器官，与外物接触，容易被外物引去。“心之官则思”，它的功能在于思考。人用心思考，发挥心的主宰作用，就不会被外物所蔽。人心是上天给予我们的良知、良能、良贵，并非是由外在的事物强加于我们的，如果我们能够树立起人的道德主体性，我们的善良本心就不会被物欲所蒙蔽。
大千世界，芸芸众生，是否每个人都能够找回放失的本心呢？换句话说，是否每个人都存在着成贤成圣，在道德上自我修养、自我完善，以至于达到至善的可能性呢？对此，孟子的回答与孔子有所不同。
孔子认为，“惟上智与下愚不移”；孔子的孙子子思也认为，人在追求道德至善的进路上先天地存在着等级差别。有生而知之者，如孔子，此为圣人；有学而知之者，有困而知之者，有困而不学者。然而，孟子虽然尊敬孔子，声称自己“乃所愿，则学孔子”，但他并不完全因袭前辈学人的见解。他认为，人的本心如同“赤子之心”，是先天具有的善良本心，是人道德完善的先天根据。人心的不善是后天习染的。上天是公平的，它给予每人同样的善心，这颗善心毫无欠缺，也毫无分别。人后天所具有的官位，是人所授予的，孟子称之为“人爵”，而善良的本心则是上天给予的，孟子称之为“天爵”，人爵是由人授予的，也可由人夺去；天爵是上天授予的，是他人不可夺去的。所以，孟子说：“人皆可以为尧舜”，每个人都有成为尧舜那样的圣人的可能性。
第二部分谁是大丈夫
《孟子·滕文公下》记载了孟子与景春讨论大丈夫的对话。
景春是一个什么样的人物，不得而知，人们猜想他或许是孟子的弟子，或许是纵横家的代表。景春认为，说到大丈夫，只有张仪、公孙衍这样的人才可以当之无愧。张仪和公孙衍都是纵横家的代表人物。纵横家是战国时期致力于合纵与连横的外交家和战略家。纵横家分为合纵与连横两派。张仪是连横派的代表，为秦国服务，从外交上分化瓦解六国的联合，为强秦将六国各个击破服务；公孙衍曾为秦国的连横服务，后来又到魏国为六国的合纵服务。研究者认为，关于著名纵横家苏秦的许多事迹，都采自于公孙衍。张仪和公孙衍两人，一连横，一合纵，左右着战国时期的天下大势。“一怒而诸侯惧，安居而天下熄”。景春由衷地佩服这两个人，称之为大丈夫。
就张仪而言，他本出身贫寒，学纵横之术后，曾到楚国相府做食客，相府中发生了一起丢失珍贵玉璧的盗窃案，众人一致认定是张仪这个平日不讲道德的穷小子所为。结果张仪被痛打之后，逐出相府。张仪回到家中，妻子生气地数落说：“你要是不读书游说，何至于如此下场！”张仪却毫不气馁地说：“你看我的舌头还在吗？”这么一问，把妻子也逗笑了，说：“舌头倒还在！”张仪信心十足地说：“这就足够了！”纵横家苏秦也有一个相似的遭遇。苏秦曾游说秦王，但未能成功。回家之后，家里人对他很失望，态度也很不好。苏秦感叹说：“妻不以我为夫，嫂不以我为叔，父母不以我为子，这都怪我自己啊！”于是刻苦读书，以“哪有游说人主而不能出以金玉锦绣、取卿相之尊位的”来勉励自己，留下引锥刺骨的史话。
第二部分文王之囿
孟子来到齐国，那时齐宣王也还爱惜人才，孟子得以与宣王相见。
齐宣王问孟子：“听说周文王用来圈养禽兽、种植花木的园子，有七十里见方那么大，有这回事吧？”
孟子回答说：“古书上是这么记载的。”
宣王略微迟疑了一下，又问：“真有这么大吗？”
孟子微露笑意道：“那些百姓们，还以为这不够大呢。”
宣王有些诧异，不解地像是自问：“我的园子不过四十里方圆，老百姓还认为大了，这是为什么呢？”
孟子正了正衣襟，语气沉稳地说：“周文王的园子方圆七十里，割草打柴的可以自由出入其间，打猎的人也像在自己的园子里一样。文王与百姓同用一园，同得其乐，同获其利，百姓能不希望这园子再大些才好吗？”
孟子停顿了一下说：“我初入您齐国的边境，打探了一下有什么犯禁的事。守卫告诉我，在齐国都城远郊，有个四十里见方的苑囿，射杀那里的麝鹿是犯死罪的。”孟子心情沉重地接着说：“这四十里的苑囿不成了四十里大陷阱吗！百姓怎能不嫌它大呢？”
在孟子看来，国君为一国之王，好比一棵大树的主干；百姓为一国之本，犹如大树的根。根不深、树不茂，干又奈何？周文王是古代圣君的典范之一，七十里之园与民同利、同游、同乐，这样的国君岂能不圣？
第二部分治国之道
一天，时刻想再建霸业的齐宣王问孟子：“我可以听听齐桓公和晋文公成就霸业的事吗？”
孟子回答说：“孔子的后学没人谈论齐桓公和晋文公称霸的事迹，所以也就没有流传下来，为臣也没有听说过多少。我想谈点王天下的事情，可以吗？”孟子与孔子不同，他对齐桓公的霸业不大以为然，而把话题转到王天下上去。
“怎样做才能王天下呢？”宣王问道。孟子眉头舒展，脸上泛起兴奋光：“安抚百姓，保证他们安居乐业，就能王天下；这是任何人都阻挡不�
