4571-原来论语可以这样读-第6节

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里仁第四里仁第四（1）

　　　　里仁第四　　　　
　　　　4。1子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”　　　　
　　　　孔子说：“跟有仁德的人住在一起，是很好的。选择的住处不是跟有仁德的人住在一起，怎么说得上明智呢？”　　　　
　　　　我们知道的“孟母三迁”，就是择仁而处。　　　　
　　　　《孟子·公孙丑上》有一段引到了这一章。　　　　
　　　　孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰：‘里仁为美。择不处仁，焉得知？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不知也。”　　　　
　　　　矢人，是以造箭为生的人。函人，是造铠甲的人。巫，能治病。匠，木匠，要造棺材。　　　　
　　　　这段话的意思是：造箭的人难道天生比造铠甲的人不仁吗？造箭的人唯恐他的箭不锐利不能伤人，选铠甲的人唯恐他的铠甲不坚固使人受到伤害。唯恐救不了人的巫医和唯恐不死人棺材卖不出去的木匠也是如此。所以说选择职业不可不慎重啊。孔子说：‘跟有仁德的人住在一起，是很好的。选择的住处不是跟有仁德的人住在一起，怎么说得上明智呢？’仁，是上天尊贵的爵位，是人们安定的住所。没有人阻挡却选择不仁，这就是不智。　　　　
　　　　孔子讲择乡（选择住处），孟子发挥了，讲择术（选择职业）。由此我们可以推广到很多地方。譬如择乡可以想到择友择妻，择术可以想到择师择好（爱好）等等。　　　　
　　　　记得我高中的班主任徐致远老师常常引用柳青《创业史》上的话教我们，人生有几步是非常关键的，一定不能走错。　　　　
　　　　4。2子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”　　　　
　　　　约，是贫困。利，朱熹解作贪，“盖深知笃好而必欲得之也”，也可以解作下面译文中的用法。　　　　
　　　　没有仁德的人，不能长期过贫困的生活，也不能长期过安乐的生活。有仁德的人安于实行仁，有智慧的人认识到仁对他有利所以实行仁。　　　　
　　　　“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子能安守贫困，小人困苦不堪就要作乱了。孔子就讲：“不仁者不可以久处约”。君子处富贵，能“无骄”能“好礼”，不仁之人久处富贵，就会有种种毛病出来。　　　　
　　　　“仁者安仁，知者利仁”这一句话讲得太好了。　　　　
　　　　《朱子语类》上讲，安仁者不知有仁，如带之忘腰，履之忘足。利仁者见利为一物，就之则利，去之则害。　　　　
　　　　仁者安仁，好比系惯了腰带，就不觉得系着腰带，穿惯了鞋，就不觉得穿着鞋。朱熹这个比方非常生动。　　　　
　　　　知者利仁，好比用筷子，吃饭就拿上，不用的时候不会老拿在手里。　　　　
　　　　我想，我们大都不是“生而知之者”，“仁者安仁”的境界不是一蹴而就、说说就能做到的。所以要循序渐进，先从“知者利仁”入手，好比眼睛近视了要戴眼镜，乍戴不太习惯，戴久了就不想摘了，经济学里叫帕雷托改进。　　　　
　　　　4。3子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”　　　　
　　　　孔子说：“只有仁者才知道爱什么人，厌恶什么人。”　　　　
　　　　仁者不是好好先生，不会一味说好话做好人，好仁而恶不仁，才是仁者。　　　　
　　　　仁是境界很高、涵盖很广的一种品德。仁里面包括“公”和“明”。仁者要明白的人之好恶，然后好人所好、恶人所恶。这样，“公”和“明”都出来了。　　　　
　　　　4。4子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”　　　　
　　　　恶，可读作邪恶之恶，也可读作厌恶之恶。朱熹集注解成邪恶，一个人假如立志做仁人，就不会做坏事了。　　　　
　　　　俞樾《群经平议》解成厌恶。一个人假如立志做仁人，就不会厌恶别人。　　　　
　　　　前一种说法淡而无味，好像“乾坤大挪移”一般的神功魔法，不如后一种说法。“无恶”与“能好能恶”文义相承，并行不悖。“仁者爱人”，虽然有所屏弃，但是心中仍然希望他能改过自新。“无恶”与“能好能恶”，是车之双轮，鸟之两翼。


里仁第四里仁第四（2）

　　　　4。5子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”　　　　
　　　　这一章第一句是论富贵贫贱，后面说君子，意义关联并不很大，有可能原为两章误合为一章。一章两章，讲起来关系也不是很大，我们逐句看就是了。　　　　
　　　　“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。”　　　　
　　　　升官发财，是人人想要的，但不用正当的方法取得，君子不去享受它。贫穷和卑贱，是人人厌恶的，不用正当的办法摆脱它，君子就不摆脱。　　　　
　　　　好富贵、恶贫贱，是人之常情，“财发吉祥地，花开富贵春。”这样的春联年年都卖不少。君子视富贵、贫贱，都是外物，所以不处不去，正是达天知命处。　　　　
　　　　“福兮祸所倚，祸兮福所附。”无故得非分之位、意外之财，常人之所喜，正是君子之所惧。　　　　
　　　　有句俗语说：“君子爱财，取之有道。”说得不错。然而道是什么？我想道还是在天理国法人情之中。　　　　
　　　　君子去仁，恶乎成名？　　　　
　　　　恶，音wū，同“乌”，疑问词。君子如果不仁，怎么称得上君子呢？　　　　
　　　　君子不仁，就如同汽车没有轮子，名不副实。　　　　
　　　　君子无终食之章违仁，造次必如是，颠沛必如是。　　　　
　　　　造次，是仓促之间。颠沛，是流离失所。　　　　
　　　　君子是不会有一顿饭的功夫离不开仁的，在仓促之间也必定守仁，在流离失所时，也必定守仁。　　　　
　　　　仓促时不违仁，那么时间久了也不会违仁，危急时不违仁，那么平时就更不会违仁。这就是“无终食之间违仁。”《中庸》上讲：道者也，不可须臾离也。那么，“仁也者，亦不可终食之间违之。”　　　　
　　　　这个功夫，不是闭关打坐修炼出来的，它要我们读书做事都存着这么一点念头，由浅到深、由偏到全、由生到熟，一步步脚踏实地地去学去做，这才是正道，才是大道。　　　　
　　　　4。6子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”　　　　
　　　　孔子说：“我没见过爱好仁德的人，也没有见过恶不仁的人。爱好仁德的人，是无法超过的了；厌恶不仁的人，他的仁，是不让不仁之人影响自己。有能一天用自己的力量去实行仁德的吗？我还没有见过力量不够的，这种人大概是有的，但是我没有见过。”　　　　
　　　　“有能一日用其力于仁”这句，上面的解释是按人说的，王夫之认为这个可以指实事实功，那么末句就是无用力而力不足之事，而不是感叹没有见过用力而力不足之人。这样解释感觉更好一些。　　　　
　　　　4。7子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”　　　　
　　　　这里的“仁”和“孝悌也者，其为仁之本与”的“仁”一样，其实都是“人”。　　　　
　　　　孔子说：“人们犯的错误，各自归于他那一类。看一个人他犯什么错，就知道他是什么样的人了。”　　　　
　　　　这一章还是教如何知人的。　　　　
　　　　《集注》说：君子常失于厚，小人常失于薄。君子过于爱，小人过于忍。　　　　
　　　　以此类推，可以知人。　　　　
　　　　最后还是要说一下，修己和和观人大大不同。观人可以观过，说到修己，过是最好不要有的，《红楼梦》上贾代儒教训宝玉说，成人不自在，自在不成人。要做君子，就不要轻易放过自己，不要过得那么“舒服”，果然修到了君子的层次，那才是“得大自在”，再舒服不过了。　　　　
　　　　其实，过和功（缺点和优点）是一个硬币的两面，比如说，一种性格，往左一点是固执，往右一点就是认真，又比如，往左一点是大方，往右一点就是奢侈，再比如，往左一点是清高，往右一点就是骄傲。　　　　
　　　　《神相水镜集》收了刘劭的《相法九征》：八曰观其所短以知其所长，有短者未必能长，长者必以短为征也，如直之失也讦，他短放此。


里仁第四里仁第四（3）

　　　　4。8子曰：“朝闻道，夕死可矣。”　　　　
　　　　孔子说：“早上明白了道，晚上死也没什么遗憾了。”　　　　
　　　　这句话听上去像嗜武之人得了武功秘籍，其实不然。　　　　
　　　　夫子之道不外乎日用平常。“道也者，不可须臾离也；可离非道也。”（《中庸》）孟子说：“人之所以异于禽兽者几希”，人和禽兽能差多少？有人说人是“不渴而饮，四季性爱”。人和禽兽差别在什么地方？差就差在这个道上，人一生若不能闻道，可以说昏昏噩噩跟禽兽分别不大了。这个道也不是“顿悟”而得，而是来自躬行心得。得了这个道，果然“夕死了”，也是老子讲的“死而不亡”。　　　　
　　　　4。9子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”　　　　
　　　　孔子说：“士有志于圣贤之道，却又以吃不好穿不好为耻的，不值得同这种人谈论。”　　　　
　　　　衣食用度，这个每个人家庭情况不同，实在是没什么好计较的。后面会提到，子路，穿着件破袍子，跟穿貂皮大衣的人站在一起，也没怎么样。　　　　
　　　　人一旦耻于恶衣恶食，就有可能走上邪路。季氏八佾舞于庭，三家以《雍》彻，都是从耻于恶衣恶食这一念上来。那些偷窃的，贪污的，种种作奸犯科，最初原因大多就是耻于恶衣恶食。　　　　
　　　　所以耻于恶衣恶食的要想清楚了，说到家，耻于恶衣恶食，便是一身俗骨，俗不可耐，这样的人，吃得再贵，穿得再好，又有什么用？　　　　
　　　　4。10子曰：“君子之于天下也，无適也，无莫也，义之与比。”　　　　
　　　　適，音dí。无適无莫，有的解释为无亲无疏，有的说中无可不可。比，是亲近。　　　　
　　　　《无量寿经》、《华严经》上都有“无所適莫”这句话，都是无所亲疏的意思。　　　　
　　　　4。11子曰：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”　　　　
　　　　孔子说：“君子想的是道德，小人想的是居处。君子畏法，小人贪利。”　　　　
　　　　这里的君子小人是以道德而言。还有人认为君子小人是以地位而言，君子是指统治者，小人是指被统治者。这样讲，怀就是归向的意思。《诗·皇矣》：予怀明德。《毛传》：怀，归也。《公治长第五》：少者怀之。孔注：怀，归也。怀训为归，本就是经传的达诂。这样解释就是：君子以德治国，那么小民就安土重迁。君子以法治国，那么小民就获得惠利了。　　　　
　　　　这一章言人人殊，未知孰是。我习惯上选前一种：君子终日想得是进德修业，小人求田问舍。君子安分守法，小人则唯利是图。　　　　
　　　　4。12子曰：“放于利而行，多怨。”　　　　
　　　　放，依也。　　　　
　　　　什么事都只追求利益，那就会招来很多的怨恨。　　　　
　　　　读了这一章，我们就要把利啊权啊的这些东西，看淡一点，多存一点恻隐之心，多存一点辞让之心。做一个能人，何如先做一个好人？　　　　
　　　　《孟子》首章，梁惠王问孟子不远千里而来对魏国有什么好处，孟子说：“王何必曰利，亦有仁义而已矣。”　　　　
　　　　读这样的文字，心里很痛快。金圣叹评《西厢》，里面讲了许多个“不亦快哉”，我觉得那多少个不亦快哉加到一起也不如读《论语》痛快！　　　　
　　　　当然，这种话是责己的，不是待人的，待人不能苛。　　　　
　　　　4。13子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”　　　　
　　　　孔子说：“能以礼让治国吗？这样治国有何难哉？不能以礼让治国，拿礼怎么办呢？”　　　　
　　　　国立于礼，礼生于让。以礼让治国，那么上下同欲，国家昌盛，长治久安，这才是先王制礼之精意。　　　　
　　　　4。14子曰：“不患无位，患所以立。不患莫已知，求为可知也。”　　　　
　　　　孔子说：“不担心没有官位，只担心没有立足的东西。不担心没有人知道自己，只求自己值得别人尊重。”　　　　
　　　　君子要具备经纶才能，而不求世人用己；要具备高尚道德，而不求世人誉己。君子对于名位，不去汲汲以求，也不是避之唯恐不及，是听其自至。“富贵于我如浮云”，来自来，去自去。　　　　
　　　　4。15子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“