论语注释-第7节

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　　人们常说：“过去的就让它过去吧。”或者说：“坦白从宽，抗拒从严；既往不咎，立功受奖。”
　　是不是都是这种宽恕精神呢？　
尽善尽美的追求
　　【原文】
　　子谓《韶》①：“尽美矣，又尽善②也。”谓《武》》③：“尽美矣，谓尽善也。”
　　【注释】
　　①《韶》：舜时的乐曲名。②美、善：美指声音，即艺术形式方面；善指思想内容方面。③《武》：周武王时的乐曲名。
　　【译文】
　　孔子评论《韶》乐说：“声音美极了，内容也好极了。”评论《武》乐说：“声音美极了，内容却不够好。”
　　【读解】
　　孔子在齐国听到《韶》乐时“三月不知肉味”（《迷而》）如此沉醉，当然会认为它尽善尽美了。
　　但他为什么会认为《武》乐内容不够好呢？这是因为，舜的天子之位是禅让而得，所以孔子认为他那个时代的代表性乐曲“尽美”又“尽善”，而周武王的天子之位是由讨伐商纣得来的，尽管是正义的，但却“未尽善”。
　　可见，孔子评论文艺作品是以政治标准为前提的，也就是说，政治标准第一，艺术标准第二。
　　撇开对艺术的评论而运用于生活于事业中，尽善尽美的标准是对于完美的追求，表现出严肃认真而执着的生活与工作态度。说起来，依然是一种古典主义的精神，在今天行色匆匆的现代人身上似乎不多见了。　
领导者要有宽容的肚量
　　【原文】
　　子曰：“居上不宽，为礼不敬①，临丧不哀，吾何以观之哉？”
　　【注释】
　　①敬：严肃认真，如“敬业”，指对工作严肃认真。
　　【译文】
　　孔子说：“作领导不宽容，行礼仪不严肃认真，遭遇丧事的时候不悲哀我用什麽来观察这种人呢？”
　　【读解】
　　没有什麽值得观察的，当然也就是被否定的对象了。
　　这里最值得我们重视的是“居上不宽”的问题。在另外的地方，孔子曾反复从正面说：“宽则得众。”（《阳货》、《尧曰》）宽容就能得到群众拥护。并把“宽”作为“仁”的五个方面内容之一。
　　荷裔美国作家亨德里克。房龙曾写过一本有世界影响的名著《宽容》，把宽容作为人类文明进步的重要标志。
　　如果说，宽容对于一般人来说都非常重要的话，那麽，对于居于上位的领导人来说，就更应该是一种必须具备的素质了。所谓“水至清则无鱼，人至察则无徒。”水太清澈了，清澈到像游泳池里的水一样，那时没有鱼儿能够在里面生存的；人太明察，太苛刻了，苛刻到像眼睛里容不得一粒沙子一样，那是没有人愿意跟随你的。俗话说：“金无赤足，人无完人。”其实也是说的这个道理。再中国历史上，有许多“宽则得众”的著名典故和故事，诸如楚庄王绝缨尽欢，孟尝君不杀与自己夫人通奸的门客，汉高祖重用陈平，曹操下《求贤令》选拔那些虽然有这样那样缺点但确有才干的人，唐太宗不追究郭子仪的儿子得罪自己，宋太祖宽容受贿的宰相赵普，宋太宗宽容酒醉的功臣孔守正和王荣，如此等等，不一而足。而与此相反，因“居上不宽”而自食其果的例子也同样是不胜枚举。
　　因此可以说“居上不宽”是领导者的致命伤，而宽容的肚量则是作为一个领导者的起码要求。越是进入民主的时代这一点就越发突出。这是所有领导者或想做领导者的人必须牢牢记在心上的信条。　
选一个好的小区居住
　　【原文】
　　子曰：“里①仁为美。择不处②仁，焉得知③？”
　　【注释】
　　①里：这里作动词用，指居住。②处：动词，与上文“里”同义。③知：同“智”，（《论语》的“智”都写作“知”。
　　【译文】
　　孔子说：“居住在有仁厚风气的地方才好。选择住处而不选在有仁厚风气的地方，怎么能说是明智呢？”
　　【读解】
　　昔孟母，择邻处。
　　子不学，断机抒。（《三字经》）
　　“孟母三迁”的故事已经是妇孺皆知的了。其实，它正好以生动形象的方式表达了孔子“里仁为美”的思想。
　　荀子说：“品质高尚的人居住一定要选择地方，交游一定要选择朋友，这是为了远离歪风邪气而接近仁义道德。”（《劝学》）
　　讲的依然是“里仁为美”的意思。
　　用现代教育学的观点来看，“里仁为美”就是强调环境对人的重要影响，其道理已不需要多说了。
　　问题倒是在于，对于我们今天的人来说，居住条件又有多少选择的自由呢？
　　人满为患，生存空间紧张，能有一个栖身之所（人均四平方米）就不错了，有两室一厅已是谢天谢地，管它是在地下“红灯区”附近还是在什么乌烟瘴气、乱七糟八’的严重污染之处，哪里还谈得上选什么好的小区呢？即便万幸遇到有所选择，那也是首选水、电、气三通，哪里还敢奢望选什么有仁厚风气的地方居住呢！
　　所以，对于我们来说，“里仁为美”不过是一种向往罢了。　
仁心是安身立命的基础
　　【原文】
　　子曰：“里①仁为美。择不处②仁，焉子曰：“不仁者不可以久处约①”，不可以长处乐。仁者安仁，知者利②仁。”得知③？”
　　【注释】
　　①约：贫困。②利：顺从。
　　【译文】
　　孔子说：“不仁的人不能够长久地处在贫困的境地，也不能够长久地处在安乐的境地。有仁德的人安于仁，有智慧的人顺从仁。”
　　【读解】
　　仁者安于仁和智者烦从仁是由于他们气质不同，如孔子在另外的地方所说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。”（《雍也》）水性动，动者顺势，所以须从仁；山性静，静者安定，所以安于仁。但无论是安于仁还是顺从仁，对仁的追求都是一致的。
　　不一致的是不仁者，亦即没有仁德仁心的人。由于没有仁德仁心，所以缺乏主心骨，缺乏稳定的人格，无论在哪种情况下都不能够一以贯之地坚持下去。如果是处在贫困之中，不能够做到安贫乐道，做到孟子所说的“贫贱不能移”；如果是处在安乐之中，也不能够做到久享安乐，做到孟子所说的“富贵不能淫”。一言归总，这种人因为缺乏安身立命的基础，所以必然是反复无常的小人。而仁者和智者因为有智慧，有涵养，修养达到了仁的境界，所以无论处于贫富之间还是得意失意之间，都会乐天知命，安之若素。
　　这就是有没有仁心之间的区别。所以，仁心是安身立命的基础。　
有仁德才能够正确对待他人
　　【原文】
　　子曰：“唯仁者能好①人，能恶②人。”
　　【注释】
　　①好（hdo）：喜爱。②恶（W0）：厌恶。
　　【译文】
　　孔子说：“只有有仁德的人才能够正确地去喜爱人，才能够正确地去厌恶人。”
　　【读解】
　　子贡曾经向孔子请教说：“一乡的人都喜欢他，这个人怎样？”
　　孔子回答说：“难说。”子贡又问：“一乡的人都厌恶他，这个人又怎么样呢？”孔子还是回答说：“也难说。只有当乡人中的好人喜欢他，乡人中的坏人厌恶他时，我才能肯定他是好人。”（《子路》）
　　又有一次，孔子说：“众人都厌恶他，一定要对他加以考察；众人都喜欢他，也一定要对他加以考察。”（《卫灵公》）
　　可见，对一个人的好恶一定要有是非标准，既不能只凭个人的私心得失之见，也不能被舆论所左右，人云亦云。
　　正是从这一点出发，孔子提出了“只有有仁德的人才能够正确地去喜爱人，才能够正确地去厌恶人”的看法。实际上是要求我们修养以“仁”为核心的内在品格，克服偏私之见，正确对待他人。　
追求仁德，摈弃邪恶
　　【原文】
　　子曰：“苟①志于仁矣，无恶②也。”
　　【注释】
　　①苟：如果。②恶（e）：邪恶，与上一章“厌恶（wu）”用法不一样。
　　【译文】
　　孔子说：“如果立志修养江德，就不会有邪恶了。”
　　【读解】
　　前一章对人，这一章对己，都是强调修养仁德的重要意义。
　　当然不会是说只要一立志修养仁德就没有邪恶了，凡事总有一个过程，这种“立竿见影”式的效果事实上是不可能出现的。圣人之言，不外乎是强调罢了，不可作胶柱鼓瑟的理解。　
君子爱财，取之有道
　　【原文】
　　子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得①之，不去也。君子去仁，恶乎②成名？君子无终食之间违仁，造次③必于是，颠沛①必于是。”
　　【注释】
　　①这句的“得”’宇应是”去”字之误，②恶（Wu）乎：哪里，怎么。③造次：匆忙，仓促。①颠沛；穷困，受挫折。
　　【译文】
　　孔子说：“有钱有地位，这是人人都想望的，但如果不是用仁道的方式得来，君子是不接受的；贫穷低贱，这是人人都厌恶的，但如果不是用仁道的方式摆脱，君子是不摆脱的。君子一旦离开了仁道，还怎么成就好名声呢？所以，君子任何时候—一哪怕是在吃完一顿饭的短暂时间里也不离开仁道，仓促匆忙的时候是这样，颠沛流离的时候也是这样。”
　　【读解】
　　我们今天说：“君子爱财，取之有道。”什么“道”？合法之道。
　　说到底，也就是仁义之道—一仁道。
　　仁道是安身立命的基础，生活的原则。所以，无论是富贵还是贫贱，无论是仓促之间还是颠沛流离之时，都绝不能违背这个基础和原则。用孟子的话来说，还是那句名言：“富贵不能淫，贫贱不能移。”
　　当然，这里的前提是要有生活的原则。对于那些“跟着感觉走”，甚至“过把瘾就死”的人来说，这一切都是没有意义的了。面对激烈的竟争，弱肉强食，尔虞我诈，只要能达到目的，不择一切手段，还有什么仁道的原则可遵循呢？如果说有，那也是“盗亦有道”的原则——目的就是一切。
　　这已是世界观和人生观的选择问题了。　
人的天职在勇于探索真理
　　【原文】
　　子曰：“朝闻道，夕死可矣！”
　　【译文】
　　孔子说：“早上悟得真理，就是当晚死去也没有什么遗憾了！”
　　【读解】
　　哥白尼说：“人的天职在勇于探索真理。”
　　“朝闻道，夕凡可矣！”正是一种探索真理，献身真理的态度和精神。
　　夏明翰说：“砍头不要紧，只要主义真。”真理比生命更重要，自然可以“朝闻道，夕死可矣！
　　绝对的理想主义者是能够做到死而无憾的。　
天下事无可无不可
　　【原文】
　　子曰：“君子之于天下也，无适①也，无莫②也，义之与比③。”
　　【注释】
　　①适：可。②莫：不可。③比：紧靠，为邻。
　　【译文】
　　孔子说：“君子对于天下的事情，无可无不可，只要是符合正义的就行。”
　　【读解】
　　世界上的事情，没有什么是非这样不可的，也没有什么是非不这样不可的，只要是符合正义的原则就行。
　　这反映了孔子“毋必毋固”（《子罕》），通权达变的思想。正如孟子对他的赞美：“可以仕则仕，可以止则止，可以久则人，可以速则速。”（《孟子·公孙丑上》）只有“义”是唯一的标准。所以，孔子又被称为“圣之时”，是识时务的圣人。
　　是说得通俗一点，也就是凡事要取一种灵活洒脱的态度，只要是不违背大原则，过去一点过来一点，先一点后一点，左一点右一点，无关宏旨，不伤大雅，也就无可无不可了。
　　这一点，似乎更符合现代人的行为方式和生活态度。
　　不过还是需要提醒一句：前提是“义之与比”—一正义的原则可是万万丢不得的。　
君子与小人的不同心怀
　　【原文】
　　子日：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑①，小人怀惠。”
　　【注释】
　　①刑：法度。
　　【译文】
　　孔子说：“君子心怀道德，小人却一心想着自己的田土；君子心怀法度，小人却一心贪图实惠。”
　　【读解】
　　君子想的是道德法律，小人却一心想看“三亩地，二头牛，老婆、孩子、热炕头”。
　　其实，想着老婆孩子热炕头原本也不错，关键是要注意如下两个方面的问题：
　　第一，不要因为田土，因为贪图实惠而忘了道德和法度，做出有伤道德原则，触犯刑律的事情来。
　　第二，不要因为贪恋田土，贪恋老婆孩子热炕头而放弃了对仁道，对精神文明方面的追求。
　　这两个方面的问题处理得好