论语注释-第38节
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
其实，患得患失的人自己也很痛苦，很无聊，活得并不自在，并不轻松。那可真是“熙熙攘攘为名利，时时刻刻忙算计”，结果还多半会“算来算去算自己”。对这种人来说，人生就正如哲学家叔本华所指出，是在痛苦与无聊，欲望与失望之间摇晃的钟摆，永远没有真正满足，真正幸福的一天。
麻烦的是，进入所谓现代社会以后，生活节奏加快，竞争加剧，患得患失的人们越来越多，而从容不迫，悠哉悠哉，保持平静心态的却似乎是越来越少了。
又怎么能够使我们自己不落入彀中，少一分虑患，多一分悠闲呢？
古今人物毛病谈
【原文】
子曰：“古者民有三疾（1），今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉（2），今之矜也忿戾（3）；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”
【注释】
（1）疾：毛病。（2）廉：棱角，这里形容人的行为方正有威严。（3）忿戾：忿怒乖戾。
【译文】
孔子说：“古时候的人们有三种毛病，现在的人恐怕连这样的毛病都没有了。古人狂妄还不过是放肆一点而已，现在的人狂妄便放荡不羁了；古人矜持还能方正威严，现在的人矜持便忿恕乖戾了；古人愚笨还表现出直率，现在的人愚笨却也知道欺诈，如此罢了。”
【读解】
现在的人连这样的毛病都没有了，不是真的没有了毛病，而是说没有了这样隐含着一定优点的毛病，而彻头彻尾是毛病了，是变本加厉而不可救药的毛病。
试看，古代的人狂是狂，但还狂得有一定限度，不过是说话做事放肆一点罢了，而现代的狂人却狂得来放荡不羁。比如敢把公款拿来豪赌挥霍，光大化日之下持枪抢劫，完全是一种精神病态了。古代的人矜持还有一点矜持的原则，知道自己把握住自己，而现代的人矜持却忿怒乖戾，含血喷天，行为乖张，自视高得来“舍我其谁”，达到不可一世的程度了。古代的人愚笨就一定直率，不知含蓄委婉，现代的人就连最愚笨的也知道弄虚作假，必存奸诈。不信，你就是到市场上去买一点最廉价的东西，比如说食盐，不也有工业盐在等着你，欺诈你吗？
孔子的观点是今不如古，就连同样是缺点，是毛病，也是今人更比古人坏。我们倒不一定同意他的观点，但把他所比较的古今人物毛病加以研究，却有助于我们知人论世，反过来修养自身，减少缺点。
天何言哉？
【原文】
子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：‘天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
【译文】
孔子说：“我想不讲话了。”子贡说：“老师如果不讲话，那么弟子们又传述什么呢？”孔子说：“天讲了什么呢？春夏秋冬照样运行，天下百物照样生长，天讲了什么呢？”
【读解】
圣人有时候还真会开玩笑。教书先生突发奇想，居然说自己不想讲话了。不想讲话怎么教书呢？子贡自然而然地提出了疑问。如果我们来回答，那就只好改开聋哑学校了吧。
可圣人却不这样回答。
圣人话锋一转，抬头望天。请问，天讲了什么呢？不是照样运行四季，化育万物吗？
原来，圣人并不是在开玩笑，也不是真的不想讲话，而是以独特的方式引入正题，实行循循善诱的启发式教学啊。说到不言，倒是圣人的老生常谈了，还是“敏于事脑慎于言”的问题。这方面的论述，我们在前面的有关篇章已谈得很多，其例证可说是不胜枚举，只不过还没有哪一处像这里这样推到极端罢了。
至于说到“天何言哉？”，倒不只是孔子一人的看法。《诗经·大雅·文王》说：“上天之载，无声无臭。”《礼记·哀公问》说：“无为而物成，天之道也。”《春秋繁露·深察名号》说：“天不言，使人发其意；弗为，使人行其中。”都是说的同样的意思。甚至包话老子说“道可道；非常道；名可名，非常名”和“大音希声”之类的话，也都与“天何言哉？”有相通的精神。
既然如此，我们叉说这么多干什么呢？
天何言哉？圣人何言哉？
不屑之教
【原文】
孺悲①欲见孔子，孔子辞以疾。将命者②出户，取瑟而歌，使之间之。
【注释】
①孺悲：鲁国人。②将命者：传命的人。
【译文】
孺悲想拜见孔子，孔子以生病为由加以推辞。传命的人冈灿房门，孔子便取下瑟来一边弹一边唱，故意让孺悲听到。
【读解】
据《札记，杂记》记载，鲁哀公曾经派孺悲去孔子那儿学关子士的丧礼。这里的一段大概是孺悲初次去拜见孔子时的情景吧。
孔子为什么不愿意见孺悲呢？既然不愿意见叉为什么要让他听到自己弹瑟唱歌，使他知道自己不是生病而是故意不愿意见他呢？这些似乎都是一个谜，使人难以理解。
朱嘉认为，总是孺悲在什么地方得罪了孔子，所以孔子才装病不愿意见他，同时又故意让他知道自己不是生病，而是不愿意见他。
这样的看法，不是把圣人的心胸看得太狭窄了吗？
倒是程颐的看法比较独到，认为孔子的做法正是孟子所谓“不屑之教诲，所以深教之也。”（见朱嘉《论语集注》卷丸）
原来，在《盂子·告子下》里，盂子说：“教亦多术矣。予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”意思是说：教育也有多种多样的方式方法。我不屑于教诲他，本身就是对他的教诲。
那么，孔子之所以不见孺悲而叉故意让他知道自己不愿意见他，是不是正好采用的这种“不屑之教”呢？
“不屑之教”也是不言之教。看来，圣人真要不讲话，也不必改开什么聋哑学校了罢。
丧期要不要改革？
【原文】
宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。；旧谷既没，新谷既升①，钻燧改火②，期③可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。，，“女安，则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出。子曰：“予④之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父母乎？”
【注释】
①升：登，登场。②钻燧改火：古代钻木取火或敲燧石取火。改火只与钻木有关，燧系连带提到。钻木改火指“春取榆柳之火，夏取枣杏之火，秋取柞樽之火，冬取槐檀之火。一年之中，钻火各异木，故曰改火。”（《论语集解》引马融注）③期：一年。④予：宰予，即宰我。
【译文】
“宰我问道：“为父母守丧三年，为期太久了吧？君子三年不习礼仪，礼仪一定会被败坏；三年不奏乐，乐一定会被毁掉。陈谷子吃完了，新谷子不登场，钻火改木周而复始，一年也就可以了吧？”孔子说：“守丧不满三年就吃白米饭，穿花缎衣，对于你来说能心安吗？”宰我说：“心安。”孔子说：“你心安，那你就那样做吧！对于君子来说，有丧在身，吃美味不觉得味美，听音乐不觉得快乐，闲居也不觉得安适，因此不像你说的那样做。现在你既然觉得心安，那你就那样做吧！”宰我出去后，孔子说：“宰我真不仁啊！子女生下来三年，然后才脱离父母的怀抱。三年的守丧期，是天下通行的丧礼，宰我难道就没有从他父母那里得到过三年怀抱的爱抚吗？”
【读解】
宰我就是那个大白天睡觉的“朽木”，被孔子骂了个够。可偏偏这块“朽木”就是“不可雕”，挨了臭骂仍然是冥顽不化，这一次又提出了大逆不道的问题，居然想把天下人通行的三年丧期改为一年。
说起来，宰我的改革思路也不是一点道理都没有，守丧三年在我们看来也的确是太久了一点。但按照孔子的解释，守丧三年不过是对父母怀抱自己三年的回报罢了，没有什么苛刻的地方。何况，守丧不到三年，自己也于心不安。前一方面是理，后一方面是情。论情论理，守丧三年都不为过。而宰我于理不回报三年，子情能够心安，所以孔子斥责他是一个不仁的人，就像自己没有承受过父母之爱一样。
宰我既是“朽木不可雕也，粪土之墙不可行也”，又是一个不仁的人，真该被一脚踢出孔门！
可是，礼仪风俗，与世推移，到我们今天来看，不合时宜的反倒是圣人孔子而不是朽木宰我。守丧不仅不是三年，而且也不是宰我提出的一年，而仅仅是三天了。人死如灯灭，三天以后，早已是灰飞烟灭，形迹全无了。还守什么丧，戴什么孝，禁什么歌舞礼乐呢？不在三天内猜拳行令，麻将不休就算谢天谢地了。
其实说来也不是什么天大的问题，还是用孔子的那句话来衡量：“这样做，你觉得心安吗？心安，那你就这样做吧！”
只不过，你不是君子，而是像宰我那样不仁的“朽木”和“粪土之墙”罢了！
饱食终日，无所用心
【原文】
子曰：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈①者乎？为之犹贤乎已。”通丧也，予也有三年之爱于其父母乎？”
【注释】
①博奔：博，即六博，古代的一种棋局游戏，近似后代的双陆，弈，即围棋。
【译文】
孔子说：“整天吃得饱饱的，一点也不肯动脑筋，这样的人可真是无聊啊！不是有下棋之类的游戏吗？玩玩这些，也比一点不动脑筋好啊。”
【读解】
孟子说得更为尖刻：“人之有道也，饱食，暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。”（（膝文公上》）
虽然语言的表达方式不同，一个是仁者叮咛，一个是智者雄辩，但两人所表达的思想却是一脉相承的，都是要求有所学，有所思，有所为的积极进取的人生态度，反对好吃懒做，消极无聊地打发日子。而庄子却借广成子的口说：不看不听，清静无为，不劳动身体，不费心思，就可以长生不老。多用心智，乃是祸害的根源。（《庄子·在宥》）
由此可见儒道精神大异其趣。
不过，在现实生活中，我们发现，能够真正做到“饱食终日，无所用心”什么也不想的人其实是很少的。说不定这本身还是一种难能的修养，一般人就是想修还修不成的坐定功夫呢？倒是在经济发达，生活超过了温饱线以后，一些人无所事事，闲得无聊，似乎采纳了圣人的建议，没日没夜地打起麻将来了。圣人若是知道了这情况，会不会感到哭笑不得呢？
君子尚义不尚勇
【原文】
子路曰：“君子尚勇①率？”子曰：“君子义以为上（2）。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”
【注释】
①尚勇：尚同“上”，以勇敢为上，也就是崇尚勇敢。（2）义以为上：崇尚义。
【译文】
子路问：“君于崇尚勇敢吗？”孔子说：“君子崇尚义。君子只有勇敢而没有义就会惹乱子，小人只有勇敢而没有义就会成为强盗。”
【读解】
孔子尚德尚义而不尚勇，主张用礼义来规薄约束勇敢。当然，这并不是说勇敢这种品质不好，而是说如果不加以规范约和勇敢就会走向反面，就会出问题。这就是他在“六言六蔽”里所说的，“好勇不好学，其蔽也乱。”以及在《泰伯》篇里所说的“勇而无礼则乱。”
尤其是对那些道德品质败坏的小人来说，无勇倒还没有什么，一旦有勇，那便真会成为害群之马；肆无忌惮，无恶不作，闹得社会不得安宁了。
所以，我们一定要随时用道德规范或者说礼义来约束自己，特别是在那些容易引起“一时之忿”的场合下，多想想后果，以义为上，以免闯下祸乱，给他人和自己都带来危害。
君子僧恶什么？
【原文】
子贡曰：“君子亦有恶①乎？”子曰：“有恶。恶称人之恶者，恶居下流②而讪③上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒①者。”
曰：“赐也亦有恶乎？”“恶徼⑤以为知者，恶不孙（6）以为勇者，恶讦（7）以为直者。”
【注释】
①恶：厌恶，憎恶。②居下流：指处于低下的地位，晚唐以前的《论语》没有“居下流”中的“流”字，所以一般认为是衍文。③汕：毁谤。④窒：阻塞不通，这里指顽固不化，固执到底。⑤徼（jiao）：抄袭。6）孙：同“逊”。（7）讦（jie）：揭发检举别人的隐私或过错。
【译文】
子贡问：“君子也有僧恶吗？”孔子说：“有憎恶。憎恶宣扬别人坏处的人，憎恶身居下位却毁谤上�
