论语注释-第27节

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　　当然，在实际操作中，并没有这样截然分明的先后顺序，而是我中有你，你中有我。一句话，就是要两个文明建设一起抓不过在不同的阶段有不同的侧重罢了。　
一言兴邦，一言丧邦
　　【原文】
　　定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几①也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几②乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：‘言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”
　　【注释】
　　①几：期，期望。②几：近。
　　【译文】
　　鲁定公问：“一句话就可以使国家兴旺，有这样的话吗？”孔子回答说：“话不可以这样说啊。不过，人们说：‘做国君很艰难，做臣下也不易。’如果真能知道做国君的艰难，不就近于一句话可以使国家兴旺了吗？”鲁定公又问：‘一句话就可以使国家灭亡，有这样的话吗？”孔子回答说：“话不可以这样说啊。不过，人们说‘我做国君没有别的快乐，只是我说什么话都没有人敢违抗我。’如果说的话正确而没有人违抗，不也很好吗？如果说的话不正确而没有人违抗，不就近于一句话可以使国家灭亡了吗？
　　【读解】
　　一言兴邦，一言丧邦。
　　乍一听很有些危言耸听，哪有这样厉害的一句话呢？
　　仔细想一想，尤其是联系到历史的经验和现实的发展来进行思考，“一方兴邦，一言丧邦”的说法其实也并非危言耸听，反倒还很有些深刻性在其中哩。
　　以孔子在这里举出的两句话来看，“为君难，为臣不易”，用现在的话来说就是做领导人难，做中层干部也不易。没有一定的行政工作经验，是难以体会得到这句话的深度和分量的。相反，一旦能深刻体会到“为君难”，也就会勤勤恳恳，兢兢业业地尽心于国事，做到了这一点，国家也就会兴旺起来。总而言之，这句话类似于唐太宗时的名言：“创业难，守成也不易。”很有些沉重而深刻的分量。
　　另一句话是说到权力的绝对性问题。如果当一个国家领导人只是想到自己有至高无上的权力，并且以此为乐，以权力为享受。就像安徒生著名童话《皇帝的新衣》里所讽刺的皇帝那样，放个屁都是香的，那也就离亡国不远了。
　　可见，虽然语言不是原子弹，不可能一下子炸毁一个国家；反过来也一样，没有哪一句话可以像“芝麻开门”那样神奇，一下子就兴旺一个国家。但是，语言支配思想，思想决定大政方针和政策，所以，有时候，关键的一句话就是可以起到兴国亡国的作用。以我们所经历的时代来看，“抓党内军内走资本主义道路的当权派”是不是搞乱了党，搞乱了军队，搞乱了国家呢？而“实践是检验真理的唯一标准”、“科学技术是第一生产力”、“白猫黑猫，抓住老鼠就是好猫”、“发展才是硬道理”等待，每一句话是不是都起到了兴邦的重大作用呢？
　　回过头来看，一方兴邦，一方丧邦，的确还是危言耸听啊！　
近者悦，远者来
　　【原文】
　　叶公问政。子曰：“近者悦，远者来。”
　　【译文】
　　叶公问怎样治理政事。孔子说：“让国内的喜悦，让国外的人来投奔。”
　　【读解】
　　近者悦，远者来。
　　内政外交，一语囊括。
　　近者悦是因为国力强盛，人民安居乐业，生活蒸蒸日上；远者来是因为声名远扬，外交辉煌。
　　朱熹说得好：“被其泽则悦，闻其风则来。然必近者悦，而后远者来也。”（《论语集注）卷七）
　　所以，首先是要为人民谋幸福，增强国力，使“近者悦”。不然的话，“远者来”是要来，但不是来投奔，而是如“八国联军”一般来侵略了。
　　国耻未忘。
　　能不使“近者悦”而后“远者来”吗？　
欲速则不达
　　【原文】
　　子夏为莒父①宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达；见小利则大事不成。”
　　【注释】
　　①莒父：鲁国邑名。《山东通志》认为在今山东高密县东南。阳文】子夏做了莒父邑的长官，问怎样治理政事。孔子说：“不要图快，不要贪小便宜。图快反而达不到目的，贪小便宜就办不成大事。”
　　【译文】
　　子夏做了莒父邑的长官，问怎样治理政事。孔子说：“不要图快，不要贪小便宜。图快反而达不到目的，贪小便宜就办不成大事。
　　【读解】
　　孔子反对急功近利。
　　公元前658年，晋国人以宝马美玉献给虞公，要求借道讨伐虢国。宫之奇以唇亡齿寒的道理劝谏虞公不要答应晋国的借道要求，但虞公贪图宝马美玉而不听劝谏。结果，晋国人灭虢国后在返回的途中又顺手灭了虞国。这是贪小便宜而坏大事的典型。
　　公元1958年，中国人以火箭般的“大跃进”速度赶超英美，结果是经济大倒退。这是“欲速则不达”的典型。
　　国家大事如此，个人事务也是一样。所谓“风物长宜放眼量”也就是这样的意思。但面对现实，谁又没有“近视”而急功近利的时候呢？既然如此，就请把圣人的话铭诸座右，时常提醒自己吧。　
“直”也有讲究
　　【原文】
　　叶公语孔子曰：“吾党有直躬者①，其父攘羊②，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐。——直在其中矣。”
　　【注释】
　　①直躬者：直率坦白的人。②攘羊：攘，偷。③证之：告发他。证，告发。
　　【译文】
　　叶公对孔子说：“我的家乡有一个直率坦白的人，他父亲偷了羊，他便告发父亲。”孔子说：“我的家乡直率坦白的人与你所说的不同：父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒。——直率坦白就在这里面了。”
　　【读解】
　　按照孔子的看法，一个人不能一味地直率坦白。换句话说，直率坦白也有一定的讲究。比如说在父子关系上，有一个孝与慈的问题。所以，父亲有什么问题，从孝的角度出发，做儿子的就应该替他隐瞒，而不应当告发他。反过来也是一样，儿子犯下了什么过错，从慈的角度出发，做父亲的也应该替他隐瞒，而不应当告发他。
　　这样说来，也就不应当大义灭亲了。甚至，在法律面前，父子之间也就可以作伪证而相互包庇了。圣人的思想显然不合于法治的精神，而是从伦理道德的礼法角度思考问题的。这也就是他在《泰伯》篇里所说的“直而无礼则绞”。直率而不符合礼就会尖刻伤人。所以，一切都要以礼作为规范，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《颜渊》）儿子告发父亲虽然直率坦白，但因为不符合孝的礼制，因此仍然是错误的。反过来说，父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒，虽然都不直率坦白，但却符合慈与孝的礼制。　
士的标准
　　【原文】
　　子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓上矣。”
　　曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”
　　曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁①然小人哉！抑亦可以为次矣。”
　　曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人②，何足算也？”
　　【注释】
　　①硁硁（keng）：浅薄固执的样子。②斗筲（shao）之人：”指器量狭小的人。斗，古代量名；筲，竹筐，容量不大；斗、筲喻度量的狭小。
　　【译文】
　　子贡问道：“怎样才可以称得上是士？”孔子说：“做事有羞耻之心，出使外国能很好地完成国君的使命。这样的人可以称得上是士了。”
　　子贡说：“敢问次一等的。”孔子说：“宗族称赞他孝顺父母，乡亲们称赞他尊敬兄长。”
　　子贡说：“敢问再次一等的。”孔子说：“说话一定守信，做事一定有结果，这是浅薄固执的小人啊！或许也可以算是再次一等的士吧。”
　　子贡又说：“现在执政的那些人怎么样？”孔子说：“唉！这些器量狭小的人怎么能算得上呢？”
　　【读解】
　　“士”是中国古代社会中的一个特殊阶层，与近代文化中的知识分子相近。在商周时代，士属于贵族中的下层，到春秋时代，则成了介于贵族与平民之间的一个特殊阶层。孔子生活在这个时代，他本人也是这个阶层中的一页。所以，他和他的学生们对士有过各种论述。比较著名的如《里仁》篇孔子说：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”又如《泰伯》篇曾子说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”这些论述，都近似于我们今天说知识分子是社会的良心一样，对“士”给予了较高的评价，赋予了社会历史的重任。在本篇中，孔子又与子贡讨论了不同层次的士的标准。
　　子贡与孔子讨论的第一个层次的士是参与国家大事的“入仕”的士，或者说是“用之则行”，“达则兼善天下”的士。子贡与孔子讨论的第二个层次的士是在乡赋闲，没有在朝廷做官的士，或者说是“舍之则藏”，“穷则独善其身”的士。子贡与孔子讨论的第三个层次的士是拘泥固执，不知通权达变的“任任然小人哉”的士，这种士是勉强可以称得上的，实际上不太够格的士。这里尤其值得我们注意的是“言必信，行必果”的品质。不少格言、座右铭一类的书籍都把“言必信，行必果”作为孔子的格言而加以传播推广，可孔子却明明说这种“言必信，行必果”的人是“硁硁然小人哉！”孟子说得更为清楚：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”（《孟子·离娄下》）孔孟的论述一反一正而现点却一脉相承，都是反对一味地“言必信，行必果”，要求“惟义所在”，一切用“义”来衡量。只要合乎“义”，也就‘唁不必信，行不必果”了。这种通权达变的思想是很值得我们注意的。一方面，孔子说过：“人而无信，不知其可也。”（《为政》）孟子也说这：“君子不亮（通“谅”，即信）。恶乎执？”（《孟子·告子下》）君子不讲信用，怎么能有操守？孔子、孟子对“信”的论述都是很多的。但另一方面，又的确不能拘泥固执于“信”上而不知变通。这正如孔子与叶公谈论关于“直”的问题一样。叶公认为父亲偷羊儿子告发是“直”，孔子却认为应该父为子隐，子为父隐，这才是“直”。这是用孝、慈的礼数来变通。同样的，在“信”的问题上也一样，应不应该“言必信，行必果”，要用“义”来变通。比如说你对你的敌人也讲信用，那岂不是太书呆子气了吗？
　　所以，我们既要讲信用，又要根据实际情况，用“义”的原则来进行变通。只有这样，才能使自己超脱出来，不做“硁硁然小人哉”的读书人，而做一个通权达变的人。所谓“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，实际上也蕴含着这样的道理在内。　
狂者与狷者
　　【原文】
　　子曰：“不得中行①而与②之，必也狂捐乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
　　【注释】
　　①中行：依中庸而行的人。②与：交往。
　　【译文】
　　孔子说：“得不到言行合于中庸之道的人相交，那就必然是和狂与狷这两种人相交吧！狂的人具有进取精神，狷的人有所不为。”
　　【读解】
　　狂者、狷者是相对于“中行”的人而言的。“中行”的人是合于中庸之道的人，是圣人心目中最理想的人，也是很难遇见的人，所以圣人说很难得到这样的人相交。于是便退而求其次，与狂者和狷者相交。狂者是进取的人，狷者是有所不为的人。孟子对孔子在这里所说的狂者和狷者都曾作过解释，在孟子看来，狂者是志向远大，言语夸张而不切实际的人；狷者是洁身自好的人。（《孟子·尽心下》）这两种人都有各自的缺点和毛病，但我们常常所遇见的，或者说见得最多的，却又正是这两种人。所以，也就只有和他们相交了。
　　重要的是，我们要认识这两种人各自的缺点和毛病，从而用“中行”的标准来加以调节，使之不走极端而接近“中行”。说到底，还是一个“过与不及”的问题，狂者太过，狷者不及。
　　你周围的人是狂者多还是狷者多呢？或者，你本人是狂者还是狷者呢？无论是你还是你周围的人，是不是都应该用“中行”的标准来加以调节呢？　
恒心的重要性
　　【原文】
　　子曰：“南人有言曰：‘人而无