宇宙和生命-第275节
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哈斯塔,居士,但是他们训练自己,即使作为居士他们的服务也毫不间断。因此帕拉德·;玛哈茹阿佳说:“我学会了总是处于奎师那知觉的艺术。”什么艺术?tvad…virya…gayana…mahamrta…magna…cittah。只是荣耀主英勇的活动和逍遥时光。virya的意思是“英勇非凡的”。
奎师那的逍遥时光是英勇的。你们可以在《奎师那-至尊人格神》中读到。奎师那的名字,声望,活动,同游,和他有关的一切都是传奇。帕拉德为此说:“我肯定无论我到哪儿,我都能荣耀你奇异的活动,感到安全。我不可能堕落。我只担心这些人,他们创造一种总是忙碌工作的文明。我担心他们。”
帕达德继续说:
prayena deva munayah sva…vinukti…kama
maunam caranti vijane na parartha…nisthah
naitan vihaya krpanan vimumuksa eko
nanyam tvad asya saranam bhramato ‘nupasye
“我亲爱的主,许多圣人和圣哲只对自己的解脱感兴趣。”(《巴嘎瓦谭》7。9。44) munayah的意思是“圣人”或“哲学家”。prayena deva munayah sva…vimukti…kamah:他们有志于自己的解脱。他们居住在喜马拉雅山这样的偏僻场所,不和任何人说话,害怕和城市里的普通人混在一起,害怕受到打扰,甚至堕落。他们想:“最好先救自己。”
帕拉德·;玛哈茹阿佳遗憾这些伟大的圣人不到城市来,城里人创造了一种日夜苦干的文明。这种圣人不很有同情心。他说:“我担心这些堕落的人,他们无谓地为感官享乐辛劳。”即使有必要这样辛苦,这些人也不知道是什么。他们只知道性。他们或去看脱衣舞,或去裸体夜总会诸如此类。帕拉德·;玛哈茹阿佳说naitan vihaya krpanan vimumuksa ekah:“主啊,我不想独自解脱,除非带上这些蠢人,我不会走。”他拒绝丢下这些堕落的灵魂去神的王国。这是外士那瓦。nanyam tvad asya saranam bhramato ‘nupasye:“我只想教导他们如何皈依祢,仅此而已,这是我的目标。”
外士那瓦知道人一旦皈依,他的道路就一片光明。naivodvije para duratyaya…vaitatanyas tvad…virya…gayana…mahamrta…magna…vittah:“无论如何,让他们在奎师那面前顶拜。”这是简单的方法。你要做的只是怀着信心在奎师那面前顶拜,说:“亲爱的主奎师那,我许许多多生长时间地忘记你,现在我恢复了知觉;请接受我吧。”仅此而已。只要学会这个技巧真诚地皈依主,他的道路立刻敞开。这是外士那瓦的哲学思想。外士那瓦总是想着怎样拯救堕落灵魂,总是计划着,就象六哥斯瓦米。主柴坦尼亚的直接门徒,温达文的六哥斯瓦米做什么?施瑞尼瓦萨·;阿查尔亚(Srinivasa Acarya)说:
nana…sastra…vicaranaika…nipunau sad…dharma…samsthapakau
lokanam hita…karinau tribhuvane manyau saranyakarau
radha…krsna…padaravinda…bhajananandena mattalikau
vande rupa…sanatanau raghu…yugau sri…jiva…gopalakau
“六哥斯瓦米,即施瑞·;萨纳坦·;哥斯瓦米,施瑞·;茹帕·;哥斯瓦米,施瑞·;茹阿唬纳特·;巴塔·;哥斯瓦米,施瑞·;茹阿唬纳特·;达斯·;哥斯瓦米,施瑞·;吉瓦·;哥斯瓦米,施瑞·;哥帕勒·;巴塔·;哥斯瓦米,擅长仔细地研究启示经典,目的是为了全人类的福祉建立永恒的宗教原则。他们恒常沉浸在哥琵的心态中,从事着对茹阿妲和奎师那的超然爱心服务。”(Sad…gosvamy…astaka 2)
帕瑞克西特·;玛哈茹阿佳怀着同样的外士那瓦同情心,对苏卡戴瓦·;哥斯瓦米说:“你已经描述了各种地狱生活条件,现在请告诉我这些痛苦的人怎样才能得救。请仁慈地解释给我听。”
adhuneha maha…bhaga
yathaiva narakan narah
nanogra…yatanan neyat
tan me vyakhyatum arhasi
nara的意思是人,那些堕落的人。nanogra…yatanan neyat tan me :“怎样才能拯救他们出深深地苦难和可怕的痛苦?”这是外士那瓦的心。玛哈茹阿佳·;帕瑞克西特说:“不管怎样他们堕入了地狱生活,但不等于他们应该留在这状况中。必定有办法拯救他们。请仁慈地解释。”
苏卡戴瓦·;哥斯瓦米回答道:
na ced ihaivapacitam yathamhasah
krtasya kuryan mana…ukta…panibhih
dhruvam sa vai pretya narakan upaiti
ye kirtita me bhavatas tigme…yatanah
“是的,我描述了各种地狱环境和极度痛苦的生活,但人必须消除它(《巴嘎瓦谭》6。1。7)
怎么做呢?罪恶活动各式各样。我们可以做罪恶活动,或计划做,想着:“我要杀了那个人。”两种方式都是有罪的。当心意思考,感觉,欲望时,随之而来的是行动。
一天我在书上读到,按照法律你走在路上,某人的狗朝你叫时,狗主人一方是冒犯。人不应受到狗叫的惊吓,别人应当看好自己的狗。这是书上说的,是你们国家的法律。狗只叫,也有罪。狗不负责,因为它是动物,但动物主人把狗当作最好的朋友,他要对法律负责。如果外来的狗进入你的房间,狗不能被杀死,但狗的主人要受到起诉。
就象狗叫是非法的,你对其他人讲冒犯的话,也有罪。这就象狗叫。所以罪恶有各种方式。不管想着罪恶活动,讲罪恶的话,还是实际地做罪恶的事,都被认为是犯罪。 Dhruvam sa vai pretya narakan upaiti,人应当为这些罪行受到惩罚。
人们不相信来生,因为他们想避免麻烦。但我们无法避免。必须依法做事,否则就会受惩罚。同样我无法避免神的法律。不可能。我可以骗人,偷窃,藏起来,免受国家法律的制裁,但我不能躲开高等法律——自然法则。很难躲开。有这么多证人。日光是证人,月光是证人,奎师那是至尊证人。不能说:“我犯了罪,但没人瞧见我。”
奎师那是至尊证人,他坐在你心中。他记录下你想的做的,给你提供条件。如果你想满足你的感官,奎师那帮助你做这件事。《巴嘎瓦德·;歌伊塔》这样说,sarvasya caham hrdi sannivistah:“我处于每个人心中,”mattah smrtirjnanam apohanam ca:“记忆,知识,遗忘从我而来。”
奎师那就这样给我们机会。如果你想要奎师那,他给你机会得到他,如果你不想要奎师那,他给你机会忘记他。如果你想忘记奎师那,忘记神而享受,奎师那会给你一切便利使你忘记他,如果你想以奎师那知觉享受生命,奎师那会给你机会在奎师那知觉中进步。这取决于你。
如果你认为你可以没有奎师那知觉而快乐,奎师那不反对。yathecchasitatha kuru,奎师那建议了阿尔诸那之后,简单地说:“我已经向你解释了一切。不管你想做什么,就去做吧。”阿尔诸那立即回答说,karisye vacanam tava:“我要执行祢的命令。”这就是奎师那知觉。
神不干涉你微小的自由。如果你想按照神的命令行动,神会帮助你。即使你有时堕落了,如果你真诚,“从现在起,我要保持奎师那知觉,执行他的命令。”——奎师那就会帮助你。无论如何,即使你堕落了,他会原谅你,给你更多智慧。这个智慧会说:“不要做这件事。继续你的职责吧。”但如果你想忘记奎师那,如果你想要没有奎师那的快乐,他会给你这么多机会,让你一生又一生地忘记奎师那。
帕瑞克西特·;玛哈茹阿佳在这里说:“不是我说没有神,就没有神,我也不为我的所做所为负责。不是这样。”这是无神论理论。无神论者不想有神,因为他们总是有罪的——他们一想到神存在,就会被迫为惩罚的念头而发抖。所以他们否认神的存在。这是他们的办法。他们以为不承认神,就不惩罚他们,就可以为所欲为。
当兔子受到大动物攻击时,它们闭上眼睛想:“我不会被杀死。”但它们仍然被杀死。同理我们可以否认神和神的法律的存在,但神和神的法律就在那。你可以在高等法院说:“我不在乎政府法律。”但你会被迫接受政府法律。如果你不承认政府法律,你会被投进监狱,被迫受苦。同理你可以愚蠢地篾视神的存在——“没有神”或“我是神”——但你仍然要为你的行为负责,不管是好是坏。
有两种活动——好的和坏的。如果你做好事,履行虔诚活动,便得到好运;做恶事,便要受苦。因此苏卡戴瓦·;哥斯瓦米说:
tsamat puraivasv iha papa…niskrtau
yateta mrtyor avipadyatatmana
dosasya drstva guru…laghavam yatha
bhisak cikitseta rujam nidana…vit
(《巴嘎瓦谭》6。1。8)
有各种赎罪。你若犯了罪,用另外的事补偿,就是赎罪。基督教的《圣经》里不乏这种例子。舒卡戴瓦说:“你要知道你应该负责,你应按照犯罪的严重程度,接受sastra,经典描述的赎罪。”
事实上如同病人应该找医生看病,付给医生钱作为赎罪的形式,根据韦达生活方式,有一个布茹阿玛纳阶层,人应到他们那里按照人所犯的罪业,履行规定的赎罪。
苏卡戴瓦·;哥斯瓦米说人应该根据罪业的轻重履行规定的赎罪。他继续举例:dosasya drstva guru…laghavam yatha bhisak cikitseta rujam nidana…vit。当人看外科医生时,他根据你病情轻重开便宜或贵的药。如果你只头疼,他可能开阿斯匹林,如果病情严重,他立刻决定做外科手术,可能花一千美元。同样,罪恶生活是病态,人必须遵守规定的治疗方法恢复健康。
接受生死的信条是灵魂的病态。灵魂无生无死没有疾病,因为它属灵。奎师那在《巴嘎瓦德·;歌伊塔》(2。20)说:na jayate ,灵魂没有出生,mriyate 灵魂没有死亡。 Nityah sasvato ‘yam puranol na hanyate hanyamane sarire ,灵魂是永恒持续的,躯体消亡灵魂不消失。Na hanyate hanyamane sarire 。Na hanyate的意思是它不被杀或被毁灭,即使躯体毁灭。
现代文明的失败是教育体系不教育人们死后发生什么。因此我们的教育最失败,因为没有死后的知识,人就象动物一样死亡。动物不知道它将获得另一个身体;它没有这种知识。
人类生命不是为了变成动物。人不应该仅仅对吃,睡,性和防卫感兴趣。你可以安排吃得很好,睡在许多豪华的房子里,享受性生活,或有强大的防卫力量保护你,但这不等于你是人类。这样的生活是动物生活。动物也对吃,睡,性交感兴趣,它们也有自己的防卫办法。如果你仅仅从事这四项躯体性的原则,那么人类生活和动物生活的区别在哪里呢?
区别是当人询问:“为什么我被置于这种悲惨境况?有什么解救的办法?有永恒的生活吗?我不想死,我想快乐和平地生活。有没有这种机会?办法是什么?这种科学是什么?”当提出这些询问,并采取办法回答这些问题时,便是人类文明,否则是狗的文明,动物文明。
动物只要能吃能睡,有一点性生活,有一些防卫便满足了。事实上没有防卫,因为没人能保护自己免于死亡的残酷之手。例如嘿然亚卡西普(Hiranyakasipu)想长生不死,所以他厉行严酷的苦修。所谓的科学家说他们将用科学办法阻止死亡。这是另一种疯话。这不可能。你们可以在科学知识方面取得巨大进步,但没有科学办法能解决这四种问题——生老病死。
有智慧的人迫切希望解决这四种主要问题。没人想死。但是没有药物。我必须死。每个人都急于采取种种避孕法阻止人口增长,但人口仍然继续增长。所以没人能阻止出生。你们可以依靠科学发明最新的药物,但没人能不生病。没人可以吃片药就不得病。《巴嘎瓦德·;歌伊塔》说,janma…mrtyu…jard…vyadhi…dukha…dosanudarsanam:人可以认为他解决了生活中的所有问题,但解决这四样问题——生老病死的办法呢?办法是奎师那知觉。
奎师那在同一本书中说,
janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti