中部经-第50节
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居士！汝对此作何思耶？其人之心起变异性耶？居士曰：“然也，师尊！应起之，何以故？师尊！实因主人夺去彼等！被借用之财物也。”世尊曰：“居士！如是，圣弟子如是思惟之：“欲者譬如借用物，苦多、恼多，为世尊所说，在此，有更多之灾患。”如以正慧对此如实观之……乃至……灭尽世间一切利得之执取至无余。如是修习其舍。”
居士！譬如村里或聚落之附近，有茂密丛林，其处多有已熟果树，但其果无一落地，是时，有一人，欲果、求果，索果而来，深入其丛林，见已熟多果之树，彼如是念：“此树之果多已熟，但无一落地，予得攀登树上，尽所需而食，且装满围裙。”彼攀登其树，尽所需食，且装满围裙。于是，又有第二人欲果、求果、索果。执利斧前来，深入其丛林，见已熟多果之树，彼如是念：“此树之果多已熟，而无一落地，予不知如何攀树，予可将此树之本干砍断，尽所需食，且装满围裙。”彼随砍断树干。居士！汝对此如何思之耶？彼先攀登树上之人若不速下，则该树倒，彼当跌坏手、足或其余肢节，彼由此，受死或等于死之苦也。”居士曰：“如是！师尊！”世尊曰：“居士！如是，圣弟子如次思惟之：“欲者譬如树果，苦多、恼多，由世尊所说。于此，有更多之灾患也。”如是以正慧对此如实观之，凡此舍是多种，由依止多种而回避彼欲，凡此舍是一种，由依止一种而舍之，于是，由灭尽一切世间利得之执取至无余，如是修习其舍。
居士！彼圣弟子得此无上舍念偏净，忆念种种宿住，即：一生、二生、三生……乃至……如是忆念行相、境遇，种种宿住。居士！彼圣弟子得此无上舍所生念偏净，以清净超人天眼见诸有情之生死，贵贱、美丑、幸与不幸……乃至……知诸有情各随其业而受报。居士！圣弟子得此无上舍所生念偏净，由尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，于现法自己以通智自证具足住之。
居士！如是于贤者之所说，以一切处、一切地方，悉断绝一切俗事者也。居士！对此汝作何思耶？于圣者之所说，以一切处、一切地方，一切俗事之断绝，如是俗事之断绝，汝是否亦于自己观见耶？居士曰：“师尊！予为何者耶？又圣者之所说，以具一切处、一切地方一切俗事皆断绝者为何者耶？师尊！于圣者之所说以一切处、一切地方，一切俗事皆断绝者，予距之尚远也。师尊！我等前于外道出家，对凡庸者思为殊胜者之沙门而以殊胜食供养之。对凡庸者之沙门于殊胜处安置之：师尊！我等又对诸比丘是殊胜者沙门而思为凡庸者，对殊胜沙门以凡庸食供养之。对殊胜之诸沙门于凡庸处安置之。师尊！今我等知诸外道者为凡庸也。对凡庸沙门以凡庸供养之，对凡庸沙门以凡庸处安置之；我等又知，诸比丘为殊胜也，对殊胜沙门以殊胜食供养之，对殊胜沙门以殊胜处安置之。师尊！世尊令予于诸沙门生起敬爱，于诸沙门生起净信，于诸沙门生起恭敬，伟哉！世尊！伟哉！世尊！世尊恰如能扶起将倒者，能拨露被覆者，对迷路者能导之以道，于闇处能持来明灯，使有眼者见诸色，如是，世尊以种种方便开示法。师尊！予归依世尊，归依法及归依比丘僧伽。愿世尊认予自今以后，终生归依佛、法、僧为优婆塞！
第五十五 耆婆迦经
北传 没有此经。
本经乃述耆婆迦问食肉事，世尊对此回答，比丘若为自己所备，以见、闻、思之肉不得受。又比丘于食不得贪着。 如是我闻。
一时，世尊住王舍城耆婆迦养童子之庵婆园内。尔时，耆婆迦养童子者诣世尊处。诣已，敬礼世尊坐于一面，坐于一面之耆婆迦养童子者白世尊曰：“师尊！予如是闻：“有别请沙门瞿昙而杀生类者；沙门瞿昙正如此而受用为自己所作别请之肉”。师尊！就彼所言“有别请沙门瞿昙而杀生类者；沙门瞿昙正如此而受用为自己所作别请之肉”如是之说。师尊！彼等对世尊为真实语耶？抑或以非真实语以诬谤世尊耶？或说法之随法者耶？或不受任何如法之说随说者诃责耶？”世尊曰：“耆婆迦就彼所言：“有别请沙门瞿昙而杀生类者，沙门瞿昙正如此而受用为自己所作别请之肉”如是之说。彼等对予非为真实语者，彼等对予以非存在、不真实语以诬谤予也。耆婆迦：有三种状态，予说不受用肉，三种状态者：即己见（见杀）、己闻（闻杀）、己疑（疑为己杀）；耆婆迦！予说于此三种状态不受用肉。耆婆迦！予又说三种状态可受用肉，三种状态者：即不见（不见杀）、不闻（不闻杀）、无疑（无疑为予杀）；此三种状态可受用肉。”
耆婆迦！在此，比丘依住一村里或一聚落，彼以俱慈之心，偏满一方而住之，如是至第二、第三、第四方，如是至上、下、横、一切处，一切有情当作自己，对含有一切有情之世界，以广大、广博、无量、无恚、无害、俱慈之心偏满而住之。即此，居士或居士子，诣已而招请明朝之食。耆婆迦！比丘愿意而同意之，彼过其夜，晨早着衣，执持衣、钵，诣彼居士或居士子住处。诣已，坐于所施设之座，对彼，该居士或居士子以上妙食供养之。其时，彼念非如是：“善哉！此居士或居士子以上妙食供养予，此居士或居士子于未来亦以如是上妙之食供养予。”彼对其食以不贪着、不惑溺、不耽着、见灾患者，知出离而受用之。耆婆迦！对此，汝作何思耶？彼比丘于其时，有思害自，或思害他。亦思害两者耶？居士曰：“不然，师尊！”世尊曰：“然则，耆婆迦，彼比丘于其时，食无过之食耶？”居士曰：如是，师尊！世尊！予闻：“梵天是慈住者。”“师尊！对此，“世尊为予对面亲见者，世尊实是慈住者也。”世尊曰：“耆婆迦！彼具贪、具嗔、具痴者，是为嗔害者；其贪、其嗔、其痴为如来所舍，已断根，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。耆婆迦！若汝所言为如是意义者，则予对汝认可也。”居士曰：“师尊！予之所言，实为如是意义也。”
世尊曰：“耆婆迦！在此，比丘依住一村里或一聚落，彼以俱悲心……乃至……以俱喜心……乃至……以俱舍心，偏满一方而住之，如是至第二、第三、第四方，如是至上、下、横、一切处，一切有情当作自己，对含有一切有情之世界，以广大、广博、无量、无恚、无害、舍俱之心偏满而住之，即此比丘，居士或居士子，诣而招请明朝之食。耆婆迦比丘愿意而同意之，彼过其夜，晨早着衣，执持衣、钵，诣彼居士或居士子之处。诣已，坐于所施设座，彼居士或居士子以上妙食供养之。其时，彼念非如是：“善哉！此居士或居士子以上妙食供养予，此居士或居士子于未来亦以如是上妙之食供养予。”彼对其食以不贪者、不惑溺、不耽着、见灾患者，如出离而受用之。耆婆迦！对此，汝作何思耶？彼比丘于其时，有思害自、或思害他，或思害两者耶？居士曰：“不然，师尊！”世尊曰：“然则，耆婆迦！彼比丘于其时，食无过之食耶！”居士曰：“如是，师尊世尊！予闻：“梵天是舍住者。”“师尊！对此，“世尊为予对面亲见者，世尊实是舍住者也。”世尊曰：“耆婆迦！彼具贪、具嗔、具痴者，是为恼害者、嫌恶者、嗔恚者；其贪、其嗔、其痴为如来所舍，已断根，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。耆婆迦！若汝所言为如是意义者，则予对汝认可也。”居士曰：“师尊！予之所言，实为如是意义也。”
世尊曰：“耆婆迦！凡是别请如来或如来弟子而杀生类者，彼以五事生多非福德。即第一彼如是言：“汝等去，将彼名之生物牵来。”具此初事即生多非福德。其次，将彼生物系首牵来感受苦痛、忧伤，具此第二事而生多非福德。其次，彼又言：“汝等去，将彼生物杀害之。”具此第三事，而生多非福德。其次，该生物正遭杀害时，受苦痛、忧伤，具此第四事，生多非福德。其次，彼对如来或如来弟子具不净娆害心，具此第五事，生多非福德。耆婆迦！凡是别请如来或如来弟子而杀生类者，彼具此五事，而生多非福德。”如是说已，耆婆迦养童子者白世尊曰：“不可思议，师尊！未曾有哉！师尊！师尊！诸比丘实食净食，诸比丘实食无过食。伟哉！师尊！伟哉！师尊！乃至……愿世尊认予自今以后，终生归依佛、法、僧为优婆塞。
第五十六 优波离经
北传 中含一三三．优婆离经（大正藏一、六二八页。）
本经乃述离系派之徒，长苦行者及同派之居士优婆离，受世尊的教化而成为佛弟子。离系派之师若提子、知之而吐血。与北传大体一致，但至后面记述，若提子其后往波瓦国而死。
如是我闻。
一时，世尊住那烂陀之波婆离庵婆园。尔时，离系派之若提子与离系派之大众俱，住那烂陀。是时，此离系派长苦行者于那烂陀行乞已，食后由行乞而归，诣波婆离庵婆园世尊处。诣已，向世尊问讯，交换友谊礼让之语立于一面。世尊对立于一面之离系派长苦行者曰：“苦行者！有诸座，汝若愿意，则2坐之！”如是言已，离系派之长苦行者取一卑座坐于一面。世尊对坐于一面之离系派长苦行者曰：“苦行者，离系若提子对恶业之成熟、发起，设施若干之业耶？”苦行者曰：“卿瞿昙！离系若提子不常施设“业也，业也。”卿瞿昙！离系若提子是常施设“罚也，罚也。””世尊曰：苦行者！关于离系若提子对恶业之成熟、发起，设施若干罚耶？”苦行者曰：“卿瞿昙！离系若提子对恶业之成熟、发起，施设三罚，即：身罚、口罚、意罚也。”世尊曰：“苦行者！其身罚、口罚、意罚，各异乎？”苦行者曰：“卿瞿昙！身罚、口罚、意罚为各异也。”世尊曰：“苦行者！如是各异，如是特殊此等三罚中，彼离系若提子对恶业之成熟、发起，汝施设何罚为最重罪耶？身罚耶？口罚耶？抑意罚耶？”苦行者曰：“卿瞿昙！如是各别，如是特殊之此等三罚中，离系若提子对恶业之成熟、发起，以施设身罚为最重罪，口罚不然，意罚不然。”世尊曰：“苦行者！汝云“身罚为最重罪也”耶？”苦行者曰：“卿瞿昙！予言“身罚也”。”世尊再度曰：“苦行者！汝言“身罚也”耶？”苦行者再度曰：“卿瞿昙！予言“身罚也”。”世尊三度曰：“苦行者！汝言“身罚也”耶？”苦行者三度曰：“卿瞿昙！予言“身罚也”。”如是，世尊实对离系派长苦行者于此论点，至第三次确定之。
是言已，离系派长苦行者白世尊曰：“卿瞿昙！然则，对恶业之成熟、发起，
汝施设若干罚耶？”世尊曰：“苦行者！如来不常施设“罚也，罚也”。苦行者！如来是常施设“业也，业也。”苦行者曰：“卿瞿昙！对恶业之成熟、发起，汝施设若干业耶？”世尊曰：“苦行者！对恶业之成熟、发起，予施设三业，即身业、口业、意业也。”苦行者曰：“卿瞿昙！其身业、口业、意业为各异耶？”世尊曰：“苦行者！其身业、口业及意业为各异也。”苦行者曰：“卿瞿昙！如是各别，如是特殊之此等三业中，对此恶业之成熟、发起，汝施设何业为最重罪耶？身业耶？口业耶？抑意业耶？”世尊曰：“苦行者！如是各别，如是特殊之此等三业中，对恶业之成熟、发起，予以施设意业为最重罪也。身业不然、口业亦不然。”苦行者曰：“卿瞿昙！汝言“意业为最重罪也”耶？”世尊曰：“苦行者！予言“意业也”……乃至……“卿瞿昙！汝言“意业也”耶？”世尊曰：“苦行者！予言“意业也”。”如是，离系派长苦行者对世尊，实就此论点，至第三次确定后，由座起立，诣离系派若提子处。
其时，离系若提子正与以优波离为上首，愚人所组成之大在家众俱坐。离系若提子遥见长苦行者前来；见已，对长苦行者曰：“苦行者！汝晨早由何处来耶？”苦行者曰：“师尊！我由沙门瞿昙处来也。”若提子曰：“苦行者！汝与沙门瞿昙有所共论耶？”“师尊！我与沙门瞿昙有所共论。”若提子曰：“苦行者！汝与沙门瞿昙，就何事共论耶？”于是，离系派长苦行者将与世尊所共论尽告知若提子。离系若提子于长苦行者说此时，如是曰：“善哉！善哉！苦行者！如由对师之教说，具正确了解之多闻弟子，如是依离系派之长苦行者已为沙门瞿昙作答也。微不足道之意罚如何与如此重大身罚比美？然而，更恰当言之，对恶业之成熟、发起，身罚为最重罪，口罚不然，意罚亦不然也。”
说此已居士优波离对离系若提子曰：“善哉！善哉！师尊苦行者，实如对师之教说具正确了解之多闻弟子，如是依大德苦行者为沙门瞿昙作答也
