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第43节

中部经-第43节

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苦、未来受乐报;或有比丘等,有受法现在乐、未来受乐报。  诸比丘!于此,此受法现在苦、未来受苦报,其无智者、痴者不如实知:“此是受法现在苦、未来受苦报也。”其无智者、痴者、不如实知者。彼之对其在亲近者、在不回避者之无求、不可爱、不可意之法则增广之,有求、可爱、可意之法则损减之。何以故?诸比丘!实有如此,因彼是非智者之故。诸比丘!于此,此受法现在乐、未来受苦报,其无智者、痴者不如实知:“此受法现在乐,未来受苦报也。”对无智者亲近,不回避、痴者、不如实知者,彼之对其在亲近者,在不回避者之无求、不可爱、不可意之法则增广之,有求、可爱、可意之法则损减之。何以故?诸比丘!实有如此,因彼是非智者之故。诸比丘!于此,此受法现在苦、未来受乐报,无智者、痴者不如实知:“此受法现在苦、未来受乐报。”不亲近、回避其无智者、痴者、不如实知者。彼之对其在不亲近者,对其在回避者之无求、不可爱、不可意之法则增广之,有求、可爱、可意之法则损减之。何以故?诸比丘!实有如此,因彼是非智者之故。诸此丘!于此,此受法现在乐、未来受乐报,无智者、痴者不如实知:“此受法现在乐、未来受乐报也。”不亲近其无智者、痴者、不如实知者。彼之对其在不亲近者、对其在回避者之无求、不可爱、不可意之法则增广之,有求、可爱、可意之法则损减之。何以故?诸比丘!其实,此乃因彼是非智者之故。
  诸比丘!于此,此受法现在苦、未来受苦报。其智者、慧者如实知:“此受法现在苦、未来受苦报也。”不亲近、回避其智者、意着、如实知者。彼之对其在不亲近者、对其在回避者之无求、不可爱、不可意之法则损减之,有求可爱、可意之法则增广之。何以故?诸比丘!实有如此因彼是智者之(故)。诸比丘!于此,此受法现在乐、未来受苦报,其智者、慧者如实知:“此受法现在乐、未来受苦报也。”不亲近,回避其智者、慧者、如实知。彼之对其在不亲近者、对其在回避者之无求、不可爱、不可意之法则损减之,有求、可爱、可意之法则增广之。何以故?诸比丘!实有如此,因彼是智者之故。诸比丘曰于此,此受法现在苦、未来受乐报,其智者、慧者如实知:“此受法现在苦、未来受苦报也。”亲近、不回避其智者、慧者、如实知者。彼之对其在亲近者、不回避者之无求、不可爱、不可意之法则损减之,有求、可爱、可意之法则增广之。阿以故?诸比丘!实有如此,因彼是智者之故。诸比丘!于此,此受法现在乐、未来受乐报,其智者、慧者如实知:“此受法为现在乐、未来受乐报也”。亲近,不回避其智者、慧者、如实知者。彼之对其在亲近者、在不回避者之无求、不可爱、不可意之法则损减之,有求、可爱、可意之法则增广之。何以故?诸比丘、实有如此,因彼是智者之故。
  诸比丘!云何为受法现在苦、未来受苦报?诸比丘!在此,有一类伴苦、伴忧之杀生者也;缘于杀生,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之不与取者也;缘于不与取,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之邪淫行者也;缘于邪淫行,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之妄语者也;缘于妄语,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之两舌者也:缘于两舌,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之租恶语者也;缘于粗恶语,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之绮语者也:缘于绮语,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之贪欲者也:缘于贪欲,而受苦、忧。又有,伴苦、伴忧之嗔恚心者也;缘于嗔恚,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之邪见者也;缘于邪见,而受苦、忧。彼身坏命终后,生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘:此谓之受法现在苦、未来受苦报。
  诸比丘!云何为受法现在乐、未来受苦报?诸比丘!在此,有一类伴乐、伴喜之杀生者也;缘于杀生,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之不与取者也;缘于不与取,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜而邪淫者也;缘于邪淫行,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之妄语者也;缘于妄语,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之两舌者也;缘于两舌,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之粗恶语者也;缘于粗恶语,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之绮语者也;缘于绮语,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之贪欲者也;缘于贪欲,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之嗔恚心者也;缘于嗔恚,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之邪见者也;缘于邪见,而受乐、喜。彼身坏命终后,生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘!是谓受法现在乐、未来受苦报。
  诸比丘!云何为受法现在苦、未来受乐报?诸比丘!在此,有一类伴苦、伴忧之离杀生者也;缘于离杀生,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离不与取者也;缘于离不与取,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离邪淫行者也;缘于离邪淫行,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离妄语者也;缘于离妄语,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离两舌者也;缘于离两舌;而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离粗恶语者也:缘于离粗恶语,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离绮语者也;缘于离绮语,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之无贪欲者也;缘于无贪欲,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之无嗔恚心者也;缘于无嗔恚,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之正见者也;缘于正见,而受苦、忧。彼身坏命终后,生于善趣、天界。诸比丘!是谓受法现在苦、未来受乐报。
  诸比丘!云何为受法现在乐、未来受乐报?诸比丘!在此,有一类伴乐、伴喜之离杀生者也;缘于离杀生,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离不与取者也;缘于离不与取,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离邪淫行者也;缘于离邪淫行,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离妄语者也;缘于离妄语,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离两舌者也;缘于离两舌,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离粗恶语者也:缘于离粗恶语,而受乐、喜。又有伴乐、伴实之离绮语者也;缘于离绮语,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之无贪欲者也;缘于无贪欲,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之无嗔恚心者也;缘于无嗔恚,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之正见者也;缘于正见,而受乐、喜。彼身坏命终后,生于善趣、天界。诸比丘!是谓受法现在乐、未来受乐报。诸比丘!此等为四受法也。
  诸比丘!譬如有一苦瓜,以毒混合。尔时,有一欲生不欲死、欲乐嫌苦之人来,对彼如是言:“喂,士夫!此苦瓜以毒混合,若汝意欲则饮食之,其饮食对汝以色、以香、以味,非但不令欢喜之;且饮食已,或至死、或受等于死之苦。”彼无思虑不避而饮食之,彼饮食,其以色、以香、以味,当不令欢喜之;且饮食之,或至死、或受等于死之苦。诸比丘!我以如是譬喻说此:受法现在苦、未来受苦报。
  诸比丘!譬如有饮器装满色好、香好、味好之可饮物,然而混之以毒。有一欲生不欲死、欲乐而厌苦之人来,对彼如是言:“喂,士夫!此饮器装满可饮物,色好,香好、味好,然以毒混合也,若汝意欲则饮之,其饮对汝以色、以香、以味,当令欢喜之;然饮之,或至死、或受等于死之苦。”如彼无思虑不避而饮之,彼饮之其实以色、以香、以味当使欢喜之;然饮之,或至死、或受等于死之苦。诸比丘!我以如是譬喻说此:受法现在乐、未来受苦报。
  诸比丘!又譬如于腐尿水混以诸药物。尔时,患黄胆之人来。对彼如是言:“喂,士夫!此腐尿水混以种种药物,汝若意欲则饮之,其饮对汝,以色、以香、以味,当令不欢喜之;然饮之,汝当成为乐者。”彼思虑后不避而饮之,彼饮之,实以色、以香、以味、当令不欢喜之;然饮之可成乐者。诸比丘!我以如是譬喻说此:受法现在苦、未来受乐报。
  诸比丘!譬喻酪、蜜、熟酥及糖共混合之。患赤痢之人来。对彼如是言:“喂,士夫!此为酪、蜜、熟酥及糖共混合者也,汝若意欲则饮之,其饮对汝,以色、以香、以味,当令欢喜之;然饮之,可成乐者。”彼思虑后不避而饮之,彼饮之,实以色、以香、以味,当令欢实之;然饮之可成乐者。诸比丘!我以如是譬喻说此:受法现在乐、未来受乐报。
  诸比丘!犹如雨期之最后月,秋日晴朗无云之时,上升空中之太阳,照破一切虚空之黑闇,光辉之、炽热之、照耀之;如是,诸比丘!此为“受法现在乐、未来受乐报”,以破多数沙门、婆罗门之异说,光辉之、炽热之、照耀之也。”世尊如是说已,悦意之彼等比丘大喜世尊之所说。

第四十七 思察经

  北传 中含一八六.求解经.(大正藏一、七三二页。)
  本经乃如何是如来,说明对于如来性之吟味方法。

  如是我闻。
  一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时,世尊呼诸比丘:“诸比丘!”彼诸比丘应世尊曰:“世尊!”世尊乃说曰:
  “诸比丘!由思察知他心差别之比丘,于如来为等正觉者耶?或非然耶?应作思察。”诸比丘曰:“世尊!对诸法,我等以世尊为根源,以世尊为导师,以世尊为归依处。世尊!善哉!唯愿世尊开示此说之义,闻世尊之所说,诸比丘当受持之。”世尊曰:“诸比丘!然,谛听!善思惟之,我将说之。”彼等比丘应诺世尊曰:“世尊!愿乐欲闻。”世尊乃曰:
  诸比丘!思察他心差别之比丘,当于二法思察如来也。即以眼与耳可识诸法也:“此等眼与耳可识之秽污法,如来有耶?或不有耶?”其对彼思察者如是知:“此等眼与耳可识之秽污法,此等为如来所无。言凡是对彼思察者如是知:“由眼与耳可识秽污之法,此等为如来所无。”如是知已,.由此更对彼思察:“此等由眼与耳可识混杂之法,如来有耶?或不有耶?”其对彼思察者如是知:“由眼与耳可识混杂之法,彼等为如来所无。”凡是对彼思察者如是知:“由眼与耳可识混杂之法,此等为如来所无。”由此更对彼思察:“由眼及耳可识纯净之法,如来有耶?或不有耶?”其对彼思察者如是知…“由眼与耳可识纯净之法,彼等为如来所有。”凡是对彼思察者如是知:“由眼与耳可识纯净之法,彼等为如来所有。”由此,更对彼思察,“此尊者遂行此善法,为长时耶?或暂时耶?”其对彼思察者如是知:“此尊者长时遂行此善法,此尊者非暂时遂行也。”凡是对彼思察者如是知:“此尊者长时遂行此善法,此尊者非暂时遂行也。”由此,更对彼思察:“此长老比丘为有名、有称誉者,彼可能有此等过患耶?”诸比丘!此未成名、未得称誉时,其间对比丘无有此等上述之过患。言然而诸比丘!比丘如成名,得称誉、其时彼可能有此等过患也。其对彼思察者如是知:“此长老比丘有名、有称誉,不可能有此等过患。”凡是对彼思察者如是知:“此长老比丘为有名,有称誉,不可能有此等过患。”由此更对彼思察:“此尊者为无畏而节制(自己)耶?或此长老非为有畏而节制自己耶?“由脱离贪欲根,由灭尽贪欲,于欲不亲近者耶?”其对彼思察者如是知:“此长老为无畏而节制自己,此尊者非有畏而节制自己;由脱离贪欲,由灭尽贪欲,于欲不亲近者也。”诸比丘!彼等可能问彼比丘言:“以尊者之何等行相、何等类比?如使尊者如是说:“此尊者无畏而节制自己,此长老非有畏而节制自己,由脱离贪欲,由灭尽贪欲,于欲不亲近之?”比丘!正确解答之比丘,应作如是答:“实此尊者,或于众中住时、或独住时,于其处,无论幸福者、不幸者,或于其处教众者、从物欲者、不为物欲所污者、此尊者对彼不以为(不幸者,受教者、从欲者)而轻蔑之。我从世尊面前闻此、面前领受:“我为无畏而节制自己,我非为有畏而节制自己,由脱离贪欲,由灭尽贪欲,于欲不亲近之。”诸比丘!于此,更应反问如来:“此等由眼与耳可识之秽污法,为如来有耶?或不有耶?”诸比丘!如来之回答当如是:“此等由眼与耳可识之秽污法,如来无有。”次:“此等由眼与耳可识之混杂法,如来有耶?或不有耶?”诸比丘!如来之回答当如是:“由眼与耳可识之混杂法,如来无有。”次:“此等由眼与耳可识之纯净法,如来有耶?或不有耶?”诸比丘!如来之回答当如是:“此等由眼与耳可识之纯净法,如来有之,我有是道,有是行处。是故1不相等于凡夫者。”诸比丘曰作如是说之师,声闻弟子为闻法,值得亲近之。师为彼说上之上、妙之妙、黑白俱备之法。诸比丘

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