中部经-第41节
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此处彼处，如是，谓当来有生也。”“又，尊者！云何当来不生耶？”“尊者！若无明已尽，明已生者，必尽渴爱，如是，谓当来不生也。”
“又，尊者！云何为初禅耶？”“尊者！于此，比丘以离诸欲、离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐，具足初禅住。尊者！是即谓“初禅”。”“尊者！初禅有几支耶？”“尊者！初禅有五支。尊者！初禅之比丘有寻、伺、喜、乐及一心。尊者，如是初禅有五支也。”“又，尊者！初禅有几支舍离与几支具足耶？”“尊者！初禅有五支舍离与五支具足。尊者！于此，入初禅之比丘舍欲贪、舍嗔恚、舍昏沉睡眠、舍调悔、舍疑也；转起寻、伺、喜、乐及一心。尊者！初禅有如是五支舍离与五支具足。”尊者！此等五根，异境界、异行界、不互相一致领受境界及行处，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。尊者！此等五根有异境界、异行界、不互相一致领受对境及行境。有何所依耶？何者为领受此等之境界及行界？”尊者！此等五根有异境界、异行界，不互相一致领受境界及行界。（根各受境）即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。尊者！此等五根异境界，异行界不互相一致领受境界及行界。意为五根所依，意领受此等之境界、行界。”
“尊者！此等五根：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者！此等五根，缘何而住耶？”“尊者！此等五根：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者！此等五根是缘寿而住。”“尊者！寿缘何而住耶？”“寿缘暖而住。”“尊者！暖缘何而住耶？”“尊者！暖缘寿而住。”“尊者！今我等如是解尊者舍利弗之所说：“寿缘暖而住。又，我等如是解尊者舍利弗之所说：“暖缘寿而住。”又，尊者！此说之真义应如何见耶？”“尊者！然则，我于尊者以喻示之，依喻于此，有智者当解所说之真义也。尊者！犹如点燃油灯，缘光而有焰，缘焰而有光，因光故有焰也。如是，尊者！寿即缘暖而住，暖即缘寿而住也。”
“尊者！彼等诸寿行，即为彼等之受法耶？或诸寿行与受法为各别耶？”“尊者！彼等诸寿行，非即彼等之受法。尊者！若彼时诸寿行却为彼等之受法者，则入灭受想定之比丘当不可能知出定。尊者！因诸寿行与诸受之法为各别，故入灭受想定之比丘可能知出定。”“尊者！有几法，于此身灭时，此身之抛弃掷出，如横置无心思之木片耶？”“尊者！寿、暖、识之三法，此身之抛弃掷出时，如横置．无心思之木片也！”“尊者！此之死亡命终者，与此入灭受想定之比丘，彼等之间有何差别耶？”“尊者！此之死亡命终者：身行灭、安息；口行灭、安息；心行灭、安息。寿尽、暖息、诸根败坏；而入灭受想定之比丘，亦身行灭、安息；口行灭、安息；心行灭、安息；但寿不尽、暖亦不息、诸根寂静不败坏也。尊者！此之死亡命终者，与此人灭受想定之比丘；彼等有如此之差别也。”
“尊者！有几何之缘入于不苦不乐之心解脱耶？”“尊者！有四缘入于不苦不乐心解脱。尊者！于此，比丘先舍乐、苦已，以灭喜、忧、不苦不乐，而舍、念、偏净成就第四禅住。尊者，依此等四缘，入不苦不乐之心解脱也。”“尊者！有几何之缘入于无相心解脱耶？”“尊者！有二缘，入于无相心解脱，即一切相之不作意，及无相界之作意也。尊者！由此等二缘，入于无相心解脱也。”“尊者！有几何之缘于无相心解脱住耶？”“尊者！有三缘，于无相心解脱住，即一切相之不作意，对无相界之作意及前预备之为作也。尊者，由此等三缘，有无相心解脱住也。”“尊者！有几何之缘，起无相心解脱耶？”“尊者！有二缘起，无相心解脱，即一切相之作意，及对无相界之不作意也。尊者！由此等二缘，起无相心解脱。”
“尊者！此无量心解脱、无所有心解脱、空心解脱及无相心解脱，此等诸法为义异、名异耶？或义同而名异耶？”“尊者！此无量心解脱、无所有心解脱、空心解脱及无相心解脱者，尊者！因有方便，依据方便，此等诸法为异义、异名。然而尊者！因有方便，依据方便，此等诸法为同义而异名也。尊者！因如何方便，依据如何方便，此等诸法为异义、异名？尊者！于此，比丘以俱慈心偏满一方住，如是第二、第三、第四，如是四方上、下、横、一切处，将对一切世界之有情广大、广博无量、无恚、无害、俱慈之心，偏满而住。又以俱悲之心……以俱喜之心……以俱舍之心偏满一方而住，如是第二、第三、第四，如是四方上、下、横，一切处，将对一切有情视作自己，以广大、广博、无量、无恚、无害之舍俱心，偏满而住。尊者曰此称为无量心解脱。”尊者！云何为无所有心解脱？”“尊者！于此，比丘超越一切识无边处，作意：“无任何所有”具足无所有处而住。尊者！此称为无所有心解脱。”“尊者！云何为空心解脱？”“尊者！于此，比丘或至森林、或至树下、或至空闲处，作如是思惟：“此我或我所是空也。”尊者！此称为空心解脱。”
“尊者！云何为无相心解脱？”尊者！于此，比丘由对一切相不作意，具足无相心定而住。尊者！此称为无相心解脱。”“尊者！因有方便，依据方便，此等诸法为义异、名异。复次，尊者！因何方便、依据何方便，此等诸法为义同而名异？”“尊者！，贪为量因，嗔为量因，痴为量因。彼等漏尽比丘，已舍、已断根如截多罗树头，归于非有，未来为不生法。尊者！与无量心解脱相比，彼等不动心解脱称为最上。彼不动心解脱，即贪空、嗔空、痴空也。尊者！贪障、嗔障、痴障，彼等漏尽之比丘已舍、已断根如截多罗树头，归于非有，未来为不生法。尊者！与无所有心解脱相比，不动心解脱称为最上。彼不动心解脱，即贪空、嗔空、痴空也。尊者！贪为取相，嗔为取相，痴为取相。彼等漏尽之比丘已舍、己断根如截多罗树头，归于非有，未来为不生法。尊者！与无相心解脱相比，不动心解脱称为最上。彼不动心解脱，即贪空、嗔空、痴空也。尊者！因有方便，依据方便，此等诸法为义同而名异也。”
尊者舍利弗如是说已，喜悦之尊者大拘稀罗，大喜尊者舍利弗之所说。
第四十四 有明小经
北传中含二一0．法乐比丘尼经（大正藏一、七八八页。）
本经亦和前经，同为弟子问之问答经。问答者是优婆塞毗舍佉和比丘尼法授。问答内容，乃个体与五取蕴之关系，对个体常住论者之批评。应特别注意八支圣道有为说，关于想、受灭说，随眠论等。和北传之内容大体一致，但问者非是优婆塞而是优婆夷。
如是我闻。
一时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦尼婆波。尔时，优婆塞毗舍佉诣法授比丘尼住处。诣已，顶礼比丘尼法授而坐一面。坐于一面之优婆塞毗舍佉白法授比丘尼曰：“圣尼！所谓“自身、自身。”云何为世尊所说之“自身”耶？”比丘尼曰：“居士毗舍佉！此等五取蕴，即世尊所说之“自身”也。即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴也。居士毗舍佉！此等五取蕴为世尊所说之“自身”也。”“善哉！圣尼！”居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：“圣尼！所言“自身集，自身集。”云何为世尊所说之“自身集”耶？”“居士毗舍佉！此渴爱引为当来之生，贪喜俱，乐此处、彼处者也，即欲之渴爱、有之渴爱及无有之渴爱也。居士毗舍佉！此为世尊所说之“自身集”也。”“圣尼！所言“自身灭，自身灭。”云何为世尊所说之“自身灭”耶？”“居士毗舍佉！彼令渴爱，断灭无余、舍离、废弃、解脱、无执时，居士毗舍佉！此即世尊所说之“自身灭”也。”“圣尼！所言“自身灭道，自身灭道。”云何为世尊所说之“自身灭道”耶？”“居士毗舍佉！此八支圣道，即世尊所说之“自身灭道”也。即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。”“圣尼！彼取即是彼等五取蕴耶？或者五取蕴之外有取耶？”“居士毗舍佉！彼取非即是彼等五取蕴，然亦非五取蕴之外有取。居士毗舍佉！于五取蕴，如有欲贪，则其对彼有取也。”“圣尼，云何为2自身见耶？”“居士毗舍佉！无闻凡夫，不识圣者，不知圣者之法，不调御于圣者之法。不识善士，不知善士之法，不调御于善士之法。而且观色即是我也，或3观我为有色者，或观我于色中，或观色于我中。又，观受即我也，或观我即是受者，或观受于我中，或观我于受中。又，观想即是我也，或观我即是有想者，或观想于我中，或观我于想中。又，观行即是我，或观我即是行者，或观行于我中，或观我于行中。又，观识即是我，或观我即是有识者，或观识于我中，或观我于识中。居士毗舍佉！如是谓自身常往见也。”“圣尼！云何为无自身常住见耶？”“居士毗舍佉！多闻圣弟子，尊重圣者，知圣者之法，善调御于圣者之法。尊重善士，如善士之法，善调御于善士之法。然而，不观色即是我，不观我即是色者，不观色于我中，不观我于色中，不观受即是我，不观我即是受者，不观受于我中，不观我于受中，不观想即是我，不观我即是想者，不观想于我中，不观我于想中，不观行即是我，不观我即是行者，不观行于我中，不观我于行中，不观识即是我，不观我即是识者，不观识于我中，不观我于识中。居士毗舍佉！如是则无自身之常住见也。”
“圣尼！云何为八支圣道？”“居士毗舍佉！此八支圣道即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。”“圣尼！八支圣道是有为、抑是无为耶？”“居士毗舍佉！八支圣道是有为也。”“以八支圣道摄三聚耶？抑以 三聚摄八支圣道耶？”“居士毗舍佉！不以八支圣道摄三聚，居士毗舍佉当以三聚摄八支圣道。居士毗舍佉！正语、正业及正命，此等诸法为戒聚所摄；正精进、正念及正定，此等诸法为定聚所摄；正见及正思惟，此等诸法为慧聚所摄。”“圣尼！云何为定？云何为定之相？云何为定之资具？云何为定之修习？”“居士毗舍佉！得心一境性是定也；四念处为定之相也：四正勤为定之资具也；彼等诸法之练习、修习、多所作，是定之修习也。”
“又，圣尼！有几何之行耶？”“居士毗舍佉！有此等之三行，即身行、口行、心行也。”“圣尼！云何为身行？云何为口行？云何为心行？”“居士毗舍佉！出入息为身行也；寻、伺为口行也；想及受为心行也。”“圣尼！何故出入息为身行耶？何故寻、伺为口行耶？何故想及受为心行耶？”“居士毗舍佉！出入息为属于身者也，此等诸法为系缚于身者也，是故出入息为身行也。居士毗舍佉！寻、伺于先而后发语，是故寻、伺为口行也。想与受是属于心，此等诸法为系缚于心者也，是故想及受为心行也。”
“圣尼！如何入灭受想定耶？”“居士毗舍佉！入灭受想定之比丘是无有生念：“我将入灭受想定，”或“我正入灭受想定，”或“我已入灭受想定。”其时，本如是修习心，是故如是之趣向也。”“圣尼！比丘入灭受想定时先灭何法耶？为身行耶？为口行耶？或心行耶？”“居士毗舍佉！入灭受想定之比丘，先灭口行，次身行，其次心行也。”“圣尼！如何是灭受想定之起出耶？”“居士毗舍佉！比丘从灭受想定起时不生如是念：即“我将灭受想定起出，”或“我正由灭受想定起出，”或“我已由灭受想定起出。”彼本如是修习心，是故以至如是之趣向。”“圣尼！比丘从灭受想定起时，先生何法耶？为身行耶？为口行耶？或心行耶？”“居士毗舍佉！比丘从灭受想定起时先生心行，次身行，其次口行也。”“圣尼！比丘从灭受想定起时，触几种触耶？”“居士毗舍佉！比丘从灭受想定起时触三种触：空触、无相触、无愿触也。”“圣尼！比丘从灭受想定起出已，心何所倾、何所趣、何所顺”“居士毗舍佉！比丘从灭受想定起出已心倾向远离、趣向远离、顺于远离。”
“圣尼！有几种受耶？”“居士毗舍佉！有此等之受：乐受、苦受、不苦不乐受也。”“又，圣尼！云何为乐受？云何为苦受？云何为不苦不乐受？”“居士毗舍佉！若感于乐觉、喜好乃身心之乐受也。居士毗舍佉！若感于苦觉、不喜好乃身心之苦受也。居士毗舍佉！若感于非喜好、非不喜好乃身心之不苦不乐受也。”“圣尼！乐受者以何为乐、以何为苦耶？苦受者以何为苦、以何为乐耶？不苦不乐受者是以何为乐、以何为苦耶？”“居士毗舍佉！乐受以住为乐，以变易为苦；苦受是以住为苦，以变易为乐，不苦不乐
