中部经-第41节
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此处彼处,如是,谓当来有生也。”“又,尊者!云何当来不生耶?”“尊者!若无明已尽,明已生者,必尽渴爱,如是,谓当来不生也。”
“又,尊者!云何为初禅耶?”“尊者!于此,比丘以离诸欲、离诸不善法,有寻、有伺,由离生喜、乐,具足初禅住。尊者!是即谓“初禅”。”“尊者!初禅有几支耶?”“尊者!初禅有五支。尊者!初禅之比丘有寻、伺、喜、乐及一心。尊者,如是初禅有五支也。”“又,尊者!初禅有几支舍离与几支具足耶?”“尊者!初禅有五支舍离与五支具足。尊者!于此,入初禅之比丘舍欲贪、舍嗔恚、舍昏沉睡眠、舍调悔、舍疑也;转起寻、伺、喜、乐及一心。尊者!初禅有如是五支舍离与五支具足。”尊者!此等五根,异境界、异行界、不互相一致领受境界及行处,即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。尊者!此等五根有异境界、异行界、不互相一致领受对境及行境。有何所依耶?何者为领受此等之境界及行界?”尊者!此等五根有异境界、异行界,不互相一致领受境界及行界。(根各受境)即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。尊者!此等五根异境界,异行界不互相一致领受境界及行界。意为五根所依,意领受此等之境界、行界。”
“尊者!此等五根:即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者!此等五根,缘何而住耶?”“尊者!此等五根:即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者!此等五根是缘寿而住。”“尊者!寿缘何而住耶?”“寿缘暖而住。”“尊者!暖缘何而住耶?”“尊者!暖缘寿而住。”“尊者!今我等如是解尊者舍利弗之所说:“寿缘暖而住。又,我等如是解尊者舍利弗之所说:“暖缘寿而住。”又,尊者!此说之真义应如何见耶?”“尊者!然则,我于尊者以喻示之,依喻于此,有智者当解所说之真义也。尊者!犹如点燃油灯,缘光而有焰,缘焰而有光,因光故有焰也。如是,尊者!寿即缘暖而住,暖即缘寿而住也。”
“尊者!彼等诸寿行,即为彼等之受法耶?或诸寿行与受法为各别耶?”“尊者!彼等诸寿行,非即彼等之受法。尊者!若彼时诸寿行却为彼等之受法者,则入灭受想定之比丘当不可能知出定。尊者!因诸寿行与诸受之法为各别,故入灭受想定之比丘可能知出定。”“尊者!有几法,于此身灭时,此身之抛弃掷出,如横置无心思之木片耶?”“尊者!寿、暖、识之三法,此身之抛弃掷出时,如横置.无心思之木片也!”“尊者!此之死亡命终者,与此入灭受想定之比丘,彼等之间有何差别耶?”“尊者!此之死亡命终者:身行灭、安息;口行灭、安息;心行灭、安息。寿尽、暖息、诸根败坏;而入灭受想定之比丘,亦身行灭、安息;口行灭、安息;心行灭、安息;但寿不尽、暖亦不息、诸根寂静不败坏也。尊者!此之死亡命终者,与此人灭受想定之比丘;彼等有如此之差别也。”
“尊者!有几何之缘入于不苦不乐之心解脱耶?”“尊者!有四缘入于不苦不乐心解脱。尊者!于此,比丘先舍乐、苦已,以灭喜、忧、不苦不乐,而舍、念、偏净成就第四禅住。尊者,依此等四缘,入不苦不乐之心解脱也。”“尊者!有几何之缘入于无相心解脱耶?”“尊者!有二缘,入于无相心解脱,即一切相之不作意,及无相界之作意也。尊者!由此等二缘,入于无相心解脱也。”“尊者!有几何之缘于无相心解脱住耶?”“尊者!有三缘,于无相心解脱住,即一切相之不作意,对无相界之作意及前预备之为作也。尊者,由此等三缘,有无相心解脱住也。”“尊者!有几何之缘,起无相心解脱耶?”“尊者!有二缘起,无相心解脱,即一切相之作意,及对无相界之不作意也。尊者!由此等二缘,起无相心解脱。”
“尊者!此无量心解脱、无所有心解脱、空心解脱及无相心解脱,此等诸法为义异、名异耶?或义同而名异耶?”“尊者!此无量心解脱、无所有心解脱、空心解脱及无相心解脱者,尊者!因有方便,依据方便,此等诸法为异义、异名。然而尊者!因有方便,依据方便,此等诸法为同义而异名也。尊者!因如何方便,依据如何方便,此等诸法为异义、异名?尊者!于此,比丘以俱慈心偏满一方住,如是第二、第三、第四,如是四方上、下、横、一切处,将对一切世界之有情广大、广博无量、无恚、无害、俱慈之心,偏满而住。又以俱悲之心……以俱喜之心……以俱舍之心偏满一方而住,如是第二、第三、第四,如是四方上、下、横,一切处,将对一切有情视作自己,以广大、广博、无量、无恚、无害之舍俱心,偏满而住。尊者曰此称为无量心解脱。”尊者!云何为无所有心解脱?”“尊者!于此,比丘超越一切识无边处,作意:“无任何所有”具足无所有处而住。尊者!此称为无所有心解脱。”“尊者!云何为空心解脱?”“尊者!于此,比丘或至森林、或至树下、或至空闲处,作如是思惟:“此我或我所是空也。”尊者!此称为空心解脱。”
“尊者!云何为无相心解脱?”尊者!于此,比丘由对一切相不作意,具足无相心定而住。尊者!此称为无相心解脱。”“尊者!因有方便,依据方便,此等诸法为义异、名异。复次,尊者!因何方便、依据何方便,此等诸法为义同而名异?”“尊者!,贪为量因,嗔为量因,痴为量因。彼等漏尽比丘,已舍、已断根如截多罗树头,归于非有,未来为不生法。尊者!与无量心解脱相比,彼等不动心解脱称为最上。彼不动心解脱,即贪空、嗔空、痴空也。尊者!贪障、嗔障、痴障,彼等漏尽之比丘已舍、已断根如截多罗树头,归于非有,未来为不生法。尊者!与无所有心解脱相比,不动心解脱称为最上。彼不动心解脱,即贪空、嗔空、痴空也。尊者!贪为取相,嗔为取相,痴为取相。彼等漏尽之比丘已舍、己断根如截多罗树头,归于非有,未来为不生法。尊者!与无相心解脱相比,不动心解脱称为最上。彼不动心解脱,即贪空、嗔空、痴空也。尊者!因有方便,依据方便,此等诸法为义同而名异也。”
尊者舍利弗如是说已,喜悦之尊者大拘稀罗,大喜尊者舍利弗之所说。
第四十四 有明小经
北传中含二一0.法乐比丘尼经(大正藏一、七八八页。)
本经亦和前经,同为弟子问之问答经。问答者是优婆塞毗舍佉和比丘尼法授。问答内容,乃个体与五取蕴之关系,对个体常住论者之批评。应特别注意八支圣道有为说,关于想、受灭说,随眠论等。和北传之内容大体一致,但问者非是优婆塞而是优婆夷。
如是我闻。
一时,世尊住王舍城竹林迦兰陀迦尼婆波。尔时,优婆塞毗舍佉诣法授比丘尼住处。诣已,顶礼比丘尼法授而坐一面。坐于一面之优婆塞毗舍佉白法授比丘尼曰:“圣尼!所谓“自身、自身。”云何为世尊所说之“自身”耶?”比丘尼曰:“居士毗舍佉!此等五取蕴,即世尊所说之“自身”也。即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴也。居士毗舍佉!此等五取蕴为世尊所说之“自身”也。”“善哉!圣尼!”居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜,更向法授比丘尼问曰:“圣尼!所言“自身集,自身集。”云何为世尊所说之“自身集”耶?”“居士毗舍佉!此渴爱引为当来之生,贪喜俱,乐此处、彼处者也,即欲之渴爱、有之渴爱及无有之渴爱也。居士毗舍佉!此为世尊所说之“自身集”也。”“圣尼!所言“自身灭,自身灭。”云何为世尊所说之“自身灭”耶?”“居士毗舍佉!彼令渴爱,断灭无余、舍离、废弃、解脱、无执时,居士毗舍佉!此即世尊所说之“自身灭”也。”“圣尼!所言“自身灭道,自身灭道。”云何为世尊所说之“自身灭道”耶?”“居士毗舍佉!此八支圣道,即世尊所说之“自身灭道”也。即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。”“圣尼!彼取即是彼等五取蕴耶?或者五取蕴之外有取耶?”“居士毗舍佉!彼取非即是彼等五取蕴,然亦非五取蕴之外有取。居士毗舍佉!于五取蕴,如有欲贪,则其对彼有取也。”“圣尼,云何为2自身见耶?”“居士毗舍佉!无闻凡夫,不识圣者,不知圣者之法,不调御于圣者之法。不识善士,不知善士之法,不调御于善士之法。而且观色即是我也,或3观我为有色者,或观我于色中,或观色于我中。又,观受即我也,或观我即是受者,或观受于我中,或观我于受中。又,观想即是我也,或观我即是有想者,或观想于我中,或观我于想中。又,观行即是我,或观我即是行者,或观行于我中,或观我于行中。又,观识即是我,或观我即是有识者,或观识于我中,或观我于识中。居士毗舍佉!如是谓自身常往见也。”“圣尼!云何为无自身常住见耶?”“居士毗舍佉!多闻圣弟子,尊重圣者,知圣者之法,善调御于圣者之法。尊重善士,如善士之法,善调御于善士之法。然而,不观色即是我,不观我即是色者,不观色于我中,不观我于色中,不观受即是我,不观我即是受者,不观受于我中,不观我于受中,不观想即是我,不观我即是想者,不观想于我中,不观我于想中,不观行即是我,不观我即是行者,不观行于我中,不观我于行中,不观识即是我,不观我即是识者,不观识于我中,不观我于识中。居士毗舍佉!如是则无自身之常住见也。”
“圣尼!云何为八支圣道?”“居士毗舍佉!此八支圣道即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。”“圣尼!八支圣道是有为、抑是无为耶?”“居士毗舍佉!八支圣道是有为也。”“以八支圣道摄三聚耶?抑以 三聚摄八支圣道耶?”“居士毗舍佉!不以八支圣道摄三聚,居士毗舍佉当以三聚摄八支圣道。居士毗舍佉!正语、正业及正命,此等诸法为戒聚所摄;正精进、正念及正定,此等诸法为定聚所摄;正见及正思惟,此等诸法为慧聚所摄。”“圣尼!云何为定?云何为定之相?云何为定之资具?云何为定之修习?”“居士毗舍佉!得心一境性是定也;四念处为定之相也:四正勤为定之资具也;彼等诸法之练习、修习、多所作,是定之修习也。”
“又,圣尼!有几何之行耶?”“居士毗舍佉!有此等之三行,即身行、口行、心行也。”“圣尼!云何为身行?云何为口行?云何为心行?”“居士毗舍佉!出入息为身行也;寻、伺为口行也;想及受为心行也。”“圣尼!何故出入息为身行耶?何故寻、伺为口行耶?何故想及受为心行耶?”“居士毗舍佉!出入息为属于身者也,此等诸法为系缚于身者也,是故出入息为身行也。居士毗舍佉!寻、伺于先而后发语,是故寻、伺为口行也。想与受是属于心,此等诸法为系缚于心者也,是故想及受为心行也。”
“圣尼!如何入灭受想定耶?”“居士毗舍佉!入灭受想定之比丘是无有生念:“我将入灭受想定,”或“我正入灭受想定,”或“我已入灭受想定。”其时,本如是修习心,是故如是之趣向也。”“圣尼!比丘入灭受想定时先灭何法耶?为身行耶?为口行耶?或心行耶?”“居士毗舍佉!入灭受想定之比丘,先灭口行,次身行,其次心行也。”“圣尼!如何是灭受想定之起出耶?”“居士毗舍佉!比丘从灭受想定起时不生如是念:即“我将灭受想定起出,”或“我正由灭受想定起出,”或“我已由灭受想定起出。”彼本如是修习心,是故以至如是之趣向。”“圣尼!比丘从灭受想定起时,先生何法耶?为身行耶?为口行耶?或心行耶?”“居士毗舍佉!比丘从灭受想定起时先生心行,次身行,其次口行也。”“圣尼!比丘从灭受想定起时,触几种触耶?”“居士毗舍佉!比丘从灭受想定起时触三种触:空触、无相触、无愿触也。”“圣尼!比丘从灭受想定起出已,心何所倾、何所趣、何所顺”“居士毗舍佉!比丘从灭受想定起出已心倾向远离、趣向远离、顺于远离。”
“圣尼!有几种受耶?”“居士毗舍佉!有此等之受:乐受、苦受、不苦不乐受也。”“又,圣尼!云何为乐受?云何为苦受?云何为不苦不乐受?”“居士毗舍佉!若感于乐觉、喜好乃身心之乐受也。居士毗舍佉!若感于苦觉、不喜好乃身心之苦受也。居士毗舍佉!若感于非喜好、非不喜好乃身心之不苦不乐受也。”“圣尼!乐受者以何为乐、以何为苦耶?苦受者以何为苦、以何为乐耶?不苦不乐受者是以何为乐、以何为苦耶?”“居士毗舍佉!乐受以住为乐,以变易为苦;苦受是以住为苦,以变易为乐,不苦不乐