中部经-第32节
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一时，世尊于跋耆国郁伽奢罗，住恒伽河岸。尔时，世尊呼诸比丘言：“诸比丘！”彼等比丘应诺：“世尊！”世尊乃说：
“诸比丘！昔摩揭陀人有无智慧之牧牛者，雨期最后之月，于秋时不观察恒河之此岸，不观察彼岸，而于无渡口处，即驱牛群渡往须奇提诃国之对岸。诸比丘！于此牛密集于恒河之中流，忽遇灾厄。何其故？诸比丘！如是，实彼摩揭陀人之牧牛者无智慧，因而期最后之月，于秋时不观察恒河之此岸、不观察彼、此岸而于无渡口处，即驱牛群渡往须奇提河之对岸也。诸比丘！如是，任何沙门或婆罗门，闇于此界、闇于彼界、闇于魔界、闇于非魔界、闇于死神界、闇于非死神界者，对于彼等以可听、可信而思惟者，彼等永久非饶益、成为不幸也。
诸比丘！昔摩揭陀人有智慧之牧牛者，雨期最后之月，于秋时，观察恒河之此岸、观察彼岸，依其渡口处，从牛驱渡往对岸须奇提诃国。彼先渡牡牛、牛父、牛群之首领。彼等横渡恒河之流，安稳到达彼岸。其次即渡强力及善驯者。彼等亦横渡恒河之流、安稳到达彼岸，其次即渡离乳牡牛，彼等亦横渡河之流，安稳到达彼岸。其次即波力弱之犊，彼等亦横渡恒河之流。安稳到达彼岸。诸比丘！昔，若有犊子，只要以母牛之吼声而导引之，彼亦横渡恒河之流，安稳到达彼岸。何其故？
诸比丘！如是实摩揭陀人有智慧之牧牛者，雨期最后之月，于秋时，观察恒河之此岸、观察彼岸、依渡口处、从牛躯渡往对岸之须奇提诃国。诸比丘！如是实任何沙门或婆罗门通此界、通彼界、通魔界、通非魔界。通死神界、通非死神界者，对彼等可听、可信而思惟者，彼等永久饶益、成为幸福。
诸比丘！犹如彼等牡牛、牛父，及牛群之首领，横渡恒河之流，安稳到达彼岸，如是，诸比丘！彼等比丘成为阿罗汉，诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已弃重担，逮达理想，断存在之结，正智而解脱者，彼等横渡魔之流，安稳到达彼岸。诸比丘！犹如彼等强力、善驯之牛，横渡恒河，安稳到达彼岸，如是，诸比丘！彼等比丘断五下分结，为化生者，于彼处般涅槃，依其界而不还者，彼等横渡魔之流，安稳到达彼岸。诸比丘！犹如彼等离乳牡牛，横渡恒河之流，安稳到达彼岸，如是，诸比丘！彼等断三结，贪、嗔、痴薄，成为一来者、唯一次来此界而得苦尽之比丘，彼等横渡魔之流，安稳到达彼岸。诸比丘！犹如彼等力弱之犊，横渡恒河之流而安稳到达彼岸，如是，诸比丘！彼等断三结，成为预流者，不堕恶趣者，已决定正觉之比丘，彼等横渡魔之流，安稳到达彼岸。诸比丘！犹如小犊，只以母牛之吼声而导引之，横渡恒河之流，安稳到达彼岸，如是，诸比丘！彼等随法，随信之比丘，彼等横渡魔之流，安稳到达彼岸。诸比丘！予通此界、通彼界、通魔界、通非魔界、通死神界、通非死神界。诸比丘！如是对予？为可听、可信者，于彼等成其饶益、幸福。”
世尊如是说，如是说之善逝、尊师，复曰：
此世及彼世 依智者光明
恶魔及死神 所栖与非栖
知一切世间 正觉者智者
开甘露法门 到寂灭涅槃
断恶魔之路 拔本摧破坏
汝等满欢喜 到达于安净
第三十五 萨遮迦小经
北传 杂阿一一0萨遮（大正藏二、三五页。）增阿三十、十萨遮（大正藏二、七一五页。）
本经是离系派徒萨遮迦，说完全被世尊所论破。大言没有人能胜自己之论时，遇佛弟子阿说示，闻无我、无常之说，大抱不快之念，后率五百离车（Licchalvi）人，往世尊之处，和世尊问答，由世尊说五蕴无我，诸行无常，诸法无我。彼遂至沉默。（北传两经大意一致，终之处有少异，特别是增阿，示有弥勒佛之信仰。）
如是我闻。
一时，世尊在毗舍离城大林重阁讲堂。尔时，离系派之徒萨遮迦住毗舍离城，是好挑论者、巧论者，受众多人所崇敬。彼于毗舍离对于众，常作如次之语：“凡沙门或婆罗门虽拥有僧伽、拥有伽那，为众之师而更容许为应供、等正觉者，由予以论试论者，不见无震栗感动，不见不腋下流汗也。予若向无心之柱以论试论之，其柱因予以论试论之，亦即震栗感动，何况对于人乎？”是时尊者阿说示早晨着衣，执持衣钵、向毗舍离行乞。离系派之徒萨遮迦彷佯于毗舍离，遥见阿说示来。见而往尊者阿说示之处。往而与尊者阿说示问讯，交谈友谊亲睦之语而立于一面。于一面立之离系派徒萨遮迦言尊者阿说示曰：“卿阿说示！沙门瞿昙如何教导声闻耶？而且以如何部门多转教于沙门瞿昙之声闻中耶？”阿说示曰：“阿义耶萨那！世尊以如是教导声闻，而且以如是分别界说来引导其声闻众修学增进，即：“诸比丘！色是无常、受是无常、想是无常、行是无常、识是无常也。诸比丘！色是无我、受是无我、想是无我、行是无我、识是无我。一切行无常、一切法无我也。”阿义耶萨那！世尊如是以教导声闻而且以如是部门多转教于世尊之声闻中。”萨遮迦曰：“卿阿说示！我等闻沙门瞿昙如是说，实是不快也，我等何时与彼瞿昙共会，共论议之，令彼脱离其邪见。”
其时五百离车人，为用事而集会于会议堂。离系派之徒萨遮迦往离车人之处，往而言离车人曰：“来！离车人诸君！来！离车人诸君！今予将与沙门瞿昙共议论。若予对沙门瞿昙，如同他所知之声闻阿说示比丘所确言，若如是主张者如是予对沙门瞿昙如以请拉论，强拉、拉转之。犹如力强之人、以执长羊毛之毛而曳，强拉、拉转。或又力强之酿造者，以大酒糟篮入深池，以执其篮端，拉之、强拉，拉转，如是予对沙门瞿昙以请拉论，强拉、拉转。或如力强之漉酒人2以执毛筛之端、转筛而筛之，筛落之，如是，予对沙门瞿昙以论筛论，转筛而筛落之。或又如六十岁之象，入于深莲池，称为洗麻3之游戏，如是实对予沙门瞿昙正是行麻洗之游戏。来！离车人诸君！来！离车人诸君！今予与沙门瞿昙共议论。”时离车人或曰：“沙门瞿昙如何能论破离系派之萨遮迦乎？实离系派之萨遮迦以请破沙门瞿昙。”又离车人或曰：“彼之大言者离系派之萨遮迦，如何能论破世尊乎？实世尊论破系派之萨遮迦。”是五百离车人围着离系派之萨遮迦。即往大林之重阁讲堂。其时众多比丘于露地经行。此离系派之萨遮迦往彼等比丘之处。往而言彼等比丘曰：“诸贤！今彼瞿昙住何处耶？我等实欲会见彼瞿昙。”彼等曰：“阿义耶萨那！彼世尊入大林矣，为日中安息坐于一树下。”此萨遮迦与离车之大众共入大林，以诣世尊之处，诣而问讯世尊、交谈友谊亲睦之语，而坐于一面。彼等离车人或者向世尊问讯而坐一面。又或者向世尊问讯，交谈友谊亲睦之语而坐于一面。又或者向世尊合掌而坐于一面，又或者向世尊之面前奉报姓名而坐于一面，又或者默然而坐于一面。
于一面坐之离系派萨遮迦白世尊曰：“若卿瞿昙许诺解答予之所问，予则对卿瞿昙有少问。”世尊曰：“阿义耶萨那！汝欲者问之。”萨遮迦曰：“卿瞿昙如何教导声闻乎！而且以如何部门多转教卿瞿昙之声闻耶？”世尊曰：“阿义耶萨那！予如是以教导声闻，且以如是部门多转教于予之声闻。即：“诸比丘！色是无常，受是无常，想是无常，行是无常，识是无常也。诸比丘！色是无我”受是无我，想是无我，行是无我，识是无我也。一切行无常、一切法无我也。”阿义耶萨那！予如是以教导声闻，而且以如是部门多转教于予之声闻中也。”萨遮迦曰：“卿瞿昙！于予现喻之。”世尊曰：“阿义耶萨那！示说之。”萨遮迦曰：“卿瞿昙！犹如彼等达于增大、兴隆、成满之一切种子类、植物类、依于地、而住于地，如是达于增大、兴隆、成满。卿瞿昙！犹又彼等依于力，作所作之业否？此皆依于地，住于地而如是作也。如是，卿瞿昙！此人以色为我者也，住于色，生起或善或恶。此人以受为我者也，住于受，生起或善或恶。此人以想为我者也，住于想，生起或善或恶。此人以行为我者也，住于行，生起或善或恶。此人以识为我者也，住于识，生起或善或恶。”世尊曰：“阿义耶萨那！汝岂非言：“色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、识是予之我”耶？”萨遮迦曰：“卿瞿昙！予实言：“色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、识是予之我。”而且此之大众亦言然。”世尊曰：“阿义耶萨那！大众实于汝何为！由此，阿义耶萨那！汝说明自论！”萨遮迦曰：“卿瞿昙！予实言：“色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、识是予之我也。””
世尊曰：“阿义耶萨那！若然予以此问之，应依汝之意答之。阿义耶萨那！汝对此如何思惟耶？灌顶王族之王，于自己之领土，有“以杀应杀者，以剥夺应剥夺者，以驱逐应驱逐之力否？犹如拘萨罗王之波斯匿，又犹如摩揭陀国王之阿阇世韦提希子。”萨遮迦曰：“卿瞿昙！灌顶王族之王，于自己之领土实有“杀应杀者、剥夺应剥夺者、驱逐应驱逐者之力量，犹如于拘萨罗王之波斯匿，又犹如于摩揭陀王之阿阇世韦提希子。卿瞿昙！实于此等之僧伽、伽那、例如跋耆族、摩虑罗族，亦于自己之领土有“或杀应应杀者、或剥夺应应剥夺者、或驱逐应应驱逐者”之力量，何况灌顶王族之王，即如于拘萨罗王之波斯匿、摩揭陀王之阿阇世韦提希子乎？卿瞿昙！真实有力，应适行使其力。”世尊曰：“阿义耶萨那！汝对此如何思惟耶？汝言：“色是予之我。”汝于汝其色，有“予之色应如是、予之色不应如是”之力量否？”如是言时，离系派之萨遮迦沉默无言。复次，世尊言离系派之萨遮迦曰：“汝对此如何思惟耶？汝言：“色是予之我”汝于其色，有“予之色应如是、予之色不应如是”之力量否？”复次，离系派之萨遮迦默而无言。于是世尊言萨遮迦曰：“阿义耶萨那！然解答之，汝今非沉默之时。阿义耶萨那！无论何人由如来如法问至三次不答者，其头裂为七分也。”其时金刚手药叉手执铁金刚杵，辉炽以放焰光，立于离系派之萨遮迦头上之虚空中曰：“若此离系派之萨遮迦，由世尊如法问至三次，无答所问者，予从汝头破为七分。”是时只有世尊及离系派萨遮迦见彼金刚手药叉。于是，萨遮迦恐怖、战栗，发毛竖立，愿世尊庇护，以求世尊为避难处，世尊依所请，萨遮迦白世尊曰：“卿瞿昙！问予者，予应答之。”
世尊曰：“阿义耶萨那！对此如何思惟耶？汝言：“色是予之我。”汝于其色，有“予之色应如是、予之色不应如是”之力量否？”萨遮迦曰：“卿瞿昙！实无此力。”世尊曰：“阿义耶萨那！思念之！阿义耶萨那！思念而答之，因汝先及后，或后及先皆不一致。阿义耶萨那！对此如何思惟耶？汝言：“受是予之我。”汝于其受，有“予之受应如是、予之受不应如是”之力量否？”萨遮迦曰：“卿瞿昙！实无此力。”世尊曰：“阿义耶萨那！思念之！阿义耶萨那！思念而答之，因汝先及后，或后及先皆不一致。阿义耶萨那！对此如何思惟耶？汝言：“想是予之我。”汝于其想，有“予之想应如是、予之想不应如是”之力量否？”萨遮迦曰：“卿瞿昙！实无此力。”世尊曰：“阿义耶萨那！思念之！阿义耶萨那！思念而答之，因汝先及后，或后及先皆不一致。阿义耶萨那！对此如何思惟耶？汝言：“行是予之我。”汝于其行，有“予之行应如是、予之行不应如是”之力量否？”萨遮迦曰：“卿瞿昙！实无此力。”世尊曰：“阿义耶萨那！思念之！阿义耶萨那！思念而答之！汝先及后，或后及先皆不一致。阿义耶萨那！对此如何思惟耶？汝言：“识是予之我。”汝于其识，有“予之识应如是、予之识不应如是”之力量否？”萨遮迦曰：“卿瞿昙！实无此力。”世尊曰：“阿义耶萨那！思念之”阿义耶萨那！思念而答之！因汝先及后，或后及先皆不一致。阿义耶萨那！对此如何思惟耶？色是常否？或是无常否？”萨遮迦曰：“是无常，卿瞿昙！”世尊曰：“无常者是苦否？或乐否？”萨遮迦曰：“是苦，卿瞿昙！”世尊曰：“无常、苦、变坏之法，视为“彼是予所有、予是彼，彼是予之我”者，是正确否？”萨遮迦曰：“卿瞿昙！实不正确也。”世尊曰：“阿义耶萨那！对此如何思惟耶？受……乃至……想……行……识是常否？或无常否？”萨遮迦曰：“是无常，卿瞿昙！”世尊曰：“无常者是苦否？或乐否？”萨遮迦曰：“是苦，卿�
