中部经-第124节
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知“我受身之最后受。”受命之最后受，知“我受命之最后受。”身坏命之灭尽后，知“于此一切之喜受，应为清凉者。”
是故，具足如是之比丘，乃具足此最上慧之住处。比丘！如何其最上神圣之慧，此即于尽一切苦之智。彼于彼解脱，安立于谛而不动。比丘！如何彼虚妄法，是虚妄，彼不虚妄法即涅槃是谛。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上谛之住处。比丘！如何彼最上圣谛，此即不虚妄法、涅槃也。而又彼曾为无智者，有诸依止，令成就、执持。而今于彼有诸断，令从根断、根绝、无有化、成为未来不生之法。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上舍之住处。比丘！如何，其最上神圣之舍，此即一切依止之舍离。而又彼尚无智者，有贪、欲、有染。而今于彼令断，令根断、根绝、无有化、为未来不生之法。而又于彼，曾为无智者，有怒、嗔恚之过。而今于彼令断、根断、根绝、无有化、为未来不生之法。而又于彼，曾为无智者，有无明、痴之过。而今于彼令断、根断、根绝、无有化，为未来不生之法。是故，具足如是之比丘，即具足此最上寂静之住处。比丘！任何其最上神圣之寂静，即为贪、嗔、痴之寂静。
如是言：“应不放逸于慧。应护持于谛。应令增长于舍。寂静应当学之。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“安住其处者，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。”然者，此缘何而言？比丘！“有我，”此乃妄想。“我是彼，”此乃妄想。“我当有，”此乃妄想。“我当无，”此乃妄想。“我当是有色者，”此乃妄想。
“我当是无色者，”此乃妄想。“我当是有想者，”此乃妄想。“无当是无想者，”
此乃妄想。“我当是非想非非想者，”此乃妄想。比丘！妄想是病、妄想是痈、妄想是箭也。比丘！然，由超越一切之妄想，牟尼称此为寂静。比丘！而实牟尼为寂静者，是不生、不老、不动、不希求也。比丘！彼依此，无有以其生。无生如何有老。无老如何有死。无死如何有动摇。无动摇如何有为求耶？如是言：“安住其处，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。”彼乃缘此而言。比丘！我如是之略说，汝应受持六界分别。”
时，尊者弗区沙提：“我实遇见大师。我实遇见善逝。我实遇见正等觉者，”
即从座起，衣露一肩，头面顶礼世尊之足，而如是白世尊言：“世尊！大过落来于我，如愚者、如痴者、如不善者。此我若想起对世尊呼“友！”之语。然者，我为犯大罪过，请世尊摄受，而令防护未来。”
世尊曰：“比丘！大过实落来于汝。恰如愚者、如痴者、如不善者，若想起汝如何得呼我为“友！”之语。比丘！然，汝已见犯大过，依如法改过，此，我对汝摄受。比丘！如何在圣者之律，有彼增益彼已见犯大过，如法改过，入未来之防护者。”
弗区沙提曰：“世尊！我于世尊处，奉受具足戒。”
世尊曰：“比丘！然者，汝完具衣、钵耶？”
弗区沙提曰：“世尊！于我衣、钵不完具。”
世尊曰：“比丘！如来不可令衣、钵不完具者，受具足戒。”
时，尊者弗区沙提，欢喜、随喜世尊之所说已从座起而敬礼世尊，右绕为求衣、钵而行去。时，步行求衣、钵之尊者弗区沙提，以遇暴走之牝牛而夺命。
时，众多之诸比丘，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是白世尊曰：“世尊！彼名为弗区沙提之善男子，受世尊略说教说者，彼命终矣！于彼有如何之趣，有如何之来生耶？”
世尊曰：“诸比丘！善男子弗区沙提是贤者。入受于法、随法。且为法故，而无烦我。诸比丘！善男子弗区沙提，灭尽五下分结而成化生，于其处般涅槃，由彼世间成为不退法。”
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。
第一四一 谛分别经
北传汉译 中阿含三一、分别圣谛经（大正藏一，四六七页。）佛说四谛经（大正藏一，八一四页。）增一阿含一九，一（大正藏二，六四三页。）
佛略说四圣谛后，赞叹舍利弗、目犍连二人，以奖励亲近此二人而离去。舍利弗为诸比丘，详细说明四圣谛。
如是我闻。
一时，世尊住波罗奈城仙人堕处鹿野苑。于其处世尊告诸比丘：“诸比丘！”彼等比丘奉答世尊：“世尊！”世尊如是曰：“诸比丘！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮。即沙门或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世界中之任何者亦未曾转之。即此四圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发。
四者何耶？苦圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别……显发。苦灭圣谛之开示……显发。苦灭道圣谛之开示……显发。诸比丘！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮。沙门……或世界中之任何者，亦未曾转。即此如是四圣谛之……显发。
诸比丘！近习于舍利弗、目犍连。诸比丘！亲近舍利弗、目犍连。彼二人是贤者比丘，为诸梵行者之诱助者。诸比丘！有如，舍利弗乃如是；有如所生儿之养者，目犍连乃如是。诸比丘！舍利弗乃导于须陀洹：目犍连乃导于最上义。诸比丘！舍利弗得详细开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发四圣谛。”世尊如是说，如是说已，善逝从座起而入精舍。
于此，尊者舍利弗于世尊去后不久言诸比丘：“友之诸比丘！”彼等诸比丘答舍利弗曰：“友！”舍利弗乃如是曰：“友等！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮……苦灭道圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发。
友等！然者，如何为苦之圣谛？是生苦、老苦、死苦、忧、悲、苦、恼、愁苦、所求不得，此皆是苦。略言之乃五取蕴之苦。
友等！然者，如何为生？彼彼之有情于彼彼之有情类中生、出生、出现、生起、兴起、诸蕴之现前、诸处（感官）之获得，友等！此等言生。
友等！然者，如何为老？彼彼之有情于彼彼之有情中老、老衰、齿落、发白、皮皱、青之衰损、诸根之毁熟，友等！此言老。
友等！然者，如何为死？彼彼之有情于彼彼之有情中死去、死亡、破灭、灭没、死灭、死、命终、诸蕴之破坏、身体之投弃，友等！此言死。
友等！然者，如何为忧？友等！或具不幸者、或得苦法者之忧、忧感、忧心、内忧、内偏忧，友等！此言忧。
友等！然者，如何为悲？友等！或具不幸者、或得苦法者之悲、偏悲、哭悲、偏哭悲、哭悲之性、偏哭悲之性，友等！此言悲。
友等！然者，如何为苦？友等！彼身之苦、身之不快、身触所生之苦、不快之所受，友等！此言苦。
友等！然者，如何为恼？友等！心之不快、意触所生之苦、不快之所受，友等！此言恼。
友等！然者，如何为愁？友等！或具不幸者、或得苦法者之悲愁、悲愁之性、愁之性，友等！此言愁。
友等！然者，如何为所求不得，此亦苦耶？友等！于诸生法之有情，如是之希求生：“彼实非我等之生法，又彼实于我等不生来。”然虽如是亦不可得达。此即：“所求不得，此亦苦也。”友等！诸老法于有情……乃至……友等！诸病法于有情……乃至……友等！诸死法于有情……乃至……友等！诸忧、悲、苦、恼、愁法于有情，如是之希望生：“此实非我等之忧、悲、苦、恼、愁法。又实彼忧、悲、苦、恼、愁之不来于我。”然，虽如是希求不可得达也。如是乃“所求不得亦苦。”
友等！然者，如何略而言五取蕴是苦？所谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，友等！此言略而言五取蕴是苦。
友等！如是言苦之圣谛。
友等！然者，如何为苦集之圣谛？凡彼爱之生起而与喜、贪俱行，于彼之处为所胜喜，即所谓彼欲爱、有爱、无有爱。友等！此言苦集之圣谛。
友等！然者，如何为苦灭之圣谛？凡彼爱无余离欲而灭，舍、舍离、解脱、不执藏。友等！此言苦灭之圣谛。
友等！然者，如何为苦灭道之圣谛？此即八支圣道，即此正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
友等！然者，如何为正见？友等！于彼苦之智、于苦集之智、于苦灭之智，于苦灭道之智。友等！此言正见。
友等！然者，如何为正思惟？出离之思惟（出离觉）、无恚之思惟（无恚觉）、不恙之思惟（不害觉），友等！此言正思惟。
友等！然者，如何为正语？离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。友等！此言正语。
友等！然而，如何为正业？离杀生、离偷盗、于诸欲之境离邪行。友等！此言正业。
友等！然者，如何为正命？友等！兹有圣弟子，舍邪命依正命而生活。友等！此言正命。
友等！然者，如何为正精进？友等！兹有比丘，未起之诸恶、为令不善法之不起而意志生，而行精进、精勤、热心、策励心、已起之诸恶、为令舍不善法而意志生……热心。为起未起之诸善而意志生……热心。为令持续已起之诸善法、不错乱、增长、广大、增修而意志生……热心。友等！此言正精进。
友等！然者，如何为正念？友等！兹有比丘，于身随观身而住，热心而有正知、有念、于世间调伏贪、忧。于诸受……乃至……于心……乃至……于诸法，随观法而住，热心……以调伏贪、忧。友等！此言正念。
友等！然者，如何为正定？友等！兹有比丘，离诸欲、离诸恶不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐，具足初禅而住。寻、伺止息故，内心安静，心一趣性而无寻、无伺、由定生喜、乐，具足第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住。
友等！此言正定。
友等！如是言苦灭道之圣谛。
“友等！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮。沙门或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世界中之任何者亦未曾转。此，即此等因圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发也。”
尊者舍利弗如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜尊者舍利弗之所说。
第一四二 施分别经
北传汉译 中阿含一八0，瞿昙弥经（大正藏一，七二一页。）
佛姨母摩诃波阇波提，亲手织之新衣施佛，佛说应施于僧伽。阿难怜愍佛姨母，劝应接受。因此事，世尊对阿难说十四种对人施，即上施佛，下至施畜生类之十四种，其施功德极大，说有德施布者，更是无数无量倍，更有七种之僧类施，说此僧伽施之功德，比前之十四种之个人施之布施更大。最后说明分别由施者与受者而施之清净时及不然之四种差别。
如是我闻。
一时，世尊住释迦族之迦毗罗城尼拘律树园。时，瞿昙女摩诃波阇波提持来一套新衣，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之瞿昙女摩诃波阇波提，如是白世尊：“世尊！此一套新衣，我特为世尊，自纺自织之物。世尊！为我、哀怜我，请世尊纳受此。”如是言时。世尊如是告瞿昙女摩诃波阇波提：“瞿昙女！应施于僧伽。若汝之施于僧伽时，我亦受供养，又僧伽亦然。”瞿昙女摩诃波阇波提再次如是白世尊：“世尊！此一套……为哀怜我……。世尊如是再次告瞿昙女摩诃波阇波提曰：“瞿昙女！应供养僧伽……僧伽亦然。”三次，又摩诃波阇波提……僧伽亦然。”
如是言时，尊者阿难如是白世尊：“世尊！请世尊受纳瞿昙女摩讨波阇波提此一套新衣。世尊！瞿昙女摩词波阇波提对世尊饶益多。是姨母、养母、养育者、授乳者，生母之命终后，奉乳饮于世尊。世尊！世尊对瞿昙女摩诃波阇波提亦多所饶益。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊而归依佛、归依法、归依僧也。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊而离杀生、离偷盗、于诸欲离邪行、离虚诳语、离须罗、迷罗耶饮酒之放逸处。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊，对佛具证净、对法具证净、对僧伽具证净、对圣戒具证净也。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊，对苦无疑、对苦集无疑、对苦灭无疑、对苦灭之道无疑也。世尊！世尊亦对瞿昙女摩诃波阇波提多所饶益。
世尊曰：“如是，阿难！如是，阿难！阿难！实际上，凡有人（甲），因人（乙）而归依佛、归依法、归依僧伽时。阿难！我不言由此人（甲），对其人（乙），要十分报恩。即所谓以赞仰、起迎、合掌之业、恭敬之业、依服、饮食、座卧、
