中部经-第119节
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时，尊者卢夷强耆，其夜将明时，收坐卧具，执衣钵，出游行彼舍卫城。次第游行，至彼舍卫城只陀林给孤独园之世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者卢夷强耆如是白世尊言：“世尊！一时，我住释迦族之迦毗罗城思拘律树园。世尊！时，有容色殊胜一天子，夜将明时，明照全尼拘律树园而来。来已，立于一面。世尊！立于一面之彼天子，如是言我曰：“比丘！汝受持一夜贤者之总说及分别耶？”世尊！如是言已，我对彼天子如是曰：“友！我不受持一夜贤者之总说及分别。友！然者，汝……梵行之初（利益）者也。”世尊！彼天子如是言。斯言已忽消失之。善哉！世尊！请世尊为我说一夜贤者之总说及分别。”
世尊曰：“然者，比丘！汝知彼天子耶？”比丘言：“世尊！我不知彼天子。”
世尊曰：“比丘！彼名为旃达罗天子也。旃达罗言：比丘！义解、作意、集中一切之心，以倾耳闻法。故，比丘！汝亦谛听，善作意之，我当说之。”尊者卢夷强耆答世尊言：“如是，世尊。”世尊如是曰：勿追于过去 勿愿于未来……参照前偈……此一夜贤者 谓静寂默者。
然者，比丘！如何为追过去：“于过去之时，有如是色。”于其处随起喜悦。“于过去之时，有如是受。”……乃至……“有如是想。……乃至……“有如是行。”……乃至……“有如是识。”于其处随起喜悦。如是，比丘！为迫于过去也。
然者，比丘！如何为不追过去：“过去之时，有如是色。”……为不追过去也。
然者，比丘！如何为愿未来……参照前第百三十经，如是，比丘！于现在之诸法不摇动也。勿追于过去 勿愿于未来……乃至……此一夜贤者 谓静寂默者
世尊如是说已。欢喜之尊者卢夷强者随喜世尊之所说。
第一三五 小业分别经
北传汉译 中阿含一七O、鹦鹉经（大正藏一，七0三页。）分别善恶报应经（大正藏一，八九五页。）兜调经（大正藏一，八八七页。）鹦鹉经（大正藏一，八八八页。）佛为首加长者说业报差别经（大正藏一，八九一页。）
本经乃世尊因婆罗门之青年耆婆之问，一一说明人生之短寿、长寿、多病、无病、丑美、权势之有无、贫富贵贱、生利钝差别之原因。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时，都提之子斯波学童诣世尊处。诣已，与世尊问讯，交谈可喜、可乐之语已，坐于一面。坐于一面之彼都提之子斯波学童，如是白世尊言：“尊瞿昙！有何因、何缘，种种人存在之间，有优、劣之性耶？尊瞿昙！如何有诸短寿人、有长寿、有多病、有无病、有丑陋、有容丽、无权势、有权势、有贫穷、有财富、有卑族、有贵族、有愚钝、有伶俐耶？尊瞿昙！有如何因、如何缘，种种人存在之间，有优、劣之性耶？”
世尊曰：“学童！种种有情，有各各之业，为业之相续者，有业为胎藏，被缚于业，以业为所依。以业分别种种之有情，即有优、劣之性。”
学童言：“我如是闻尊瞿昙之略说，不详细分别之义，不知解其详细之义。善哉！尊瞿昙为我所说之法，使我详细解知尊瞿昙如是略说，未详细分别之义。”世尊曰：然者，学童！应谛听，善作意之，我当说之。”都提之子斯波学童对世尊言：“如是，尊！”世尊乃如是说：
“学童！兹有一类或女、或男，杀生者而凶恶，手涂血、以杀戮为事，对诸有情无慈心。彼如是成就，如是由正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若来人位者，再生于何处亦短命也。学童！如是之所行，即杀生者而凶恶、手涂血、以杀戮为事，对诸生物无慈心，以至如是短命。
学童！更兹有一类或女、或男、停止杀生、远离杀生、舍棒、舍刀、知耻、有慈心、怜愍利益一切生物而住。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于善趣天界。若身坏命终之后，不生于善趣、天界，若来人位者，再生于何处亦长命也。学童！如是之所行，即停止杀生、远离杀生、舍棒、舍刀、知耻、有慈心、怜愍利益一切生物而住。以至如是长命。
学童！兹有一类或女、或男、或依手、或依棒、或依刀、恼害诸有情。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终之后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若生来人位者，再生于何处亦多病也。学童如是之所行，或依手、或依棒、或依刀恼害诸有情类，即以至如是多病。
学童！更兹有一类之或女、或男、或依手、或依棒、或依刀，不恼诸有情。彼如是成就，由如是正持彼业……无病也。学童！如是所行即不恼害……以至如是无病。
学童！兹有一类之或女、或男，易忿怒、多愁、虽由其他言些少事j，遂现为愤、怒、嗔恚、刚情、怒气、嗔恚、不满。彼如是成就，由如是正持彼业……无幸处……丑陋也。学童！如是之所行，即易忿怒……现不满、以至如是丑陋。
学童！更兹有一类或女、或男，不忿怒、不多愁、虽由其他言些少事，不忿、不愁、不嗔恚、不刚情、不现怒气、嗔恚、不满。彼如是成就，由如是正持彼业……善趣……端正也。学童！如是之所行即不忿怒……不现不满、以至如是端正。
学童！兹有一类或女、或男，有嫉妒心，对他人所得之利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、供养，怀嫉之恶意以结妒心。彼如是成就，如是由正持彼业……无幸处……成为无权势者。学童！如是所行即有嫉妒心……以结妒心，如是以至无权势。
学童！更兹有一类或女、或男，有嫉妒心，对他人之所得之利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、供养，不嫉、不怀恶意、无结妒心。彼……由其业……善趣……成为权威者……不结妒心，如是以至大权威。
学童！兹有一类或女、或男，对沙门、婆罗门不施与饮食、衣服、车乘、华鬘、香料、涂油、卧具、住宅、登具者。彼……由彼业……无幸处……为贫穷者……不施与灯具，如是以至贫穷。
学童！更有一类或女、或男，对沙门、婆罗门施与饮食……卧具、住宅、灯具者。彼……由彼业……善趣……为大财富者……施与卧具、住宅、灯具，如是以至大财富。
学童！兹有一类或女、或男，傲慢而过慢，应礼人而不礼，应起迎而不起迎，应让座而不让座，应让路而不让路，应尊敬而不尊敬，应尊重而不尊重，应供敬而不恭敬，应供养而不供养，彼……曲彼业……无幸处……为卑族……应供养而不供养，如是以至于卑族。
学童！更有一类或女、或男，不傲慢而不过慢，应礼者而礼，应供养者而供养。彼……由彼业……善趣……为贵族……应供养而供养，如是以至于贵族。
学童！兹有一类或女、或男，亲近沙门、婆罗门已而寻问：“尊者！如何是善？如何是不善？如何是有罪？如何是无罪？如何是应修习？如何是不应修习？我长时行不利益、如何是苦？或长时行利益，如何是安乐？”彼……由彼业……无幸处……为愚钝者……不寻问，如是以至愚钝。
学童！更有一类或女、或男，亲近沙门、婆罗门已，寻问：“尊者！善者，如何……利益，如何为乐？”彼……由彼业……善趣……为大慧者……寻问，以至如是于大慧。
学童！如是至所行于短寿者，以持短寿；至所行于长寿者，以持长寿；至所行于多者，以持多病；至所行于无病者，以持无病；至所行于丑陋者，以持丑陋；至所行于端正者，以持端正；至所行分权势者，以持权势；至所行于贫穷者，以持贫穷，至所行于大富者，以持大富；至所行于卑族者，以持卑族；至所行于贵族者、以持贵族；至所行于愚钝者，以持愚钝；至所行于大慧者，以持大慧。学童！诸有情各有业，是业之相续者。业为胎藏而有，被缚于业，以业为所依。业以分诸有情，即有优劣之性。”
如是说已，都提之子斯波学童，如是白世尊曰：“妙哉！尊瞿昙！妙哉！尊瞿昙！尊瞿昙！譬喻使伏者仰卧……见。恰如是，由尊瞿昙，以种种异门宣说法，使我归依尊瞿昙。归依法及比丘众。尊瞿昙受纳我从今日以后，以至命终归依为优婆塞。”
第一三六 大业分别经
北传汉译 中阿含一七一、分别大业经（大正藏一，七0六页。）
本经乃比丘三弥提与一外道出家之问答，其旨以白世尊，佛陀教三弥提对外道之回答，唯是片面而非完整的真理，更分别说明业与其报的关系。即行善业，来世有受善趣之乐报和受恶趣之苦。虽作恶业而有生善趣和堕恶趣，其等之关系如何的发生，给于一一的说明。 如是我闻。
一时，世尊住王舍城迦兰陀竹林精舍。其时，尊者三弥提住林中之禅屋。时出家者普达梨弗，逍遥游行至尊者三弥提之处。至已，与尊者互相问讯，交换可喜可乐之语后，坐于一面。坐于一面之普达梨弗，如是言尊者三弥提曰：“友！三弥提！如是，我亲闻沙门瞿昙、亲听取：“身业是空无，语业是空无，唯有意业是真实。又有禅定，若成就其禅定者，亦无任何觉知。”
三弥提曰：“友！普达梨弗！勿如是言。友！普达梨弗！勿如是言。勿诽谤世尊，诽谤世尊不善也。世尊不如是说：“身业是空无，口业是空无，唯意业是真实。友！且彼有禅定，若彼成就禅定者即无任何之觉知。”
普达梨弗曰：“友！三弥提！汝出家多久耶？”
尊者三弥提曰：“友！不久，三年矣。”
普达梨弗曰：“兹今，我等如何言长老比丘耶？如何实如是新学比丘应为大师之护。友！三弥提！故思业，由身、口、意之作已，彼觉何耶？”
尊者曰：“友普达梨弗！故思业，由身、口、意作已，彼觉苦。”
时，出家者普达梨弗，不欢喜尊者三弥提之所说亦不反驳。不欢喜，不反驳，从座起而去也。
时，尊者三弥提，于出家者普达梨弗离去不久，往尊者阿难之处。往已，与尊者阿难共相问讯，交换可喜可乐之语后，坐于一面。坐于一面之尊者，敢以出家者普达梨弗共相对谈之事，以告尊者阿难，尊者阿难闻已，如是言尊者三弥提曰：“友，三弥提！如是论说应奉见世尊。然，去，友！三弥提！我等应诣世尊之处。诣已，以此义奉告世尊。如世尊为我等所说明，我等应如是受持。”
尊者三弥提答尊者阿难曰：“如是。”时，尊者阿难与尊者三弥提诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者阿难，以尊者三弥提与出家者普达梨弗共相论谈之事奉告世尊。
世尊闻已，世尊如是告尊者阿难曰：“阿难！我想不起有见过出家者普达梨弗。然，何以如是论谈耶？然，阿难！由如是愚痴人之三弥提，对普达梨弗分别说明，一6向说明其质问。”
如是说已，尊者优陀夷如是白世尊曰：“世尊！然者，有关此，若由尊者三弥提，解说：“一切之所受是在此苦中者”如何？
时，世尊告尊者阿难曰：“阿难！汝应见此愚痴人优陀夷之错误。阿难！我今知此愚痴人之想出，应是不正之想出。阿难！由最初普达梨弗之问三受。阿难！若普达梨弗如是问此愚痴人三弥提者，应如是说明之：“友，普达梨弗！由身、语、意，觉乐受者，是作思业已故，彼觉受乐。友，普达梨弗！由身、语、意，觉苦受者，是作思业已故，彼觉苦受。友，普达梨弗！由身、语、意，觉不苦不乐受者，是作思业已故，彼觉不苦不乐也。”阿难！如是说明，愚痴人之三弥提对普达梨弗，得为正说明。阿难！假令有任何异学之出家愚人、浅学者，阿难！若听汝等分别如来之大业分别，谁亦得知明如来之大业分别。”
阿难曰：“世尊！正其时，善逝！正其时。请世尊当分别大业分。拜听世尊之诸比丘，应受持奉行。”
世尊曰：“阿难！然者，应谛听，善思念之，我当说。”尊者阿难奉答世尊：“如是，世尊。”世尊如是说：
“阿难！于世间当认有此等之四种人。如何为四耶？阿难！兹或有人，为杀生者、偷盗者、爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者。彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
阿难！又或有人，杀生者……邪见者。彼身坏命终后，生于善趣、天界。
阿难！又或有人，离杀生者、离偷盗者、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、�
