中部经-第112节
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
行梵行，亦不能逮得其果。其因何理由耶？然，浮弥！其非逮得果之来源也。
浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者，彼等若有愿望以行梵行可逮得其果。若无愿望，以行梵行亦可逮得其果。若或有愿望或无愿望，以行梵行亦可逮得其果。若或非有愿望或非无愿望，以行梵行亦可逮得其果。其因何理由耶？然，浮弥！其为逮得果之来源也。
浮弥！譬喻有求油、欲油之人，为求油而以胡麻置于桶中，只管撒水后而压榨之。若有愿望，以胡麻置于桶中，只管撒水后用力压榨之即可得油。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望……可得油也。其因何理由耶？然，浮弥！其得油之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……乃至……正定者，彼等若有愿望，而行梵行可得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以行梵行亦可逮得之果。其因何之理由耶？然，浮弥！其逮得果之来源也。
浮弥！譬喻有求乳、欲乳之人，为求乳若榨牝牛之乳房。若有愿望，若榨牝牛之乳房即可得乳。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望……可得乳也。其因何理由耶？然，浮弥！其为得乳之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……乃至……正定者，彼等若有愿望，以行梵行可逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以行梵行亦可逮得其果。其因何之理由耶？然，浮弥！其为逮得其果之来源也。
浮弥！譬喻有求酥、欲酥之人，为求酥以酪倒于瓮中，用搅拌具搅拌之。若有愿望，以酪倒于瓮中，以搅拌具搅拌之即可得酥。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以酪倒于瓮中，以搅拌具搅拌之即可得酥。其因何理由耶？然，浮弥！其为得酥之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……正定者，彼等若有愿望，以行梵行可逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以行梵行可逮得其果。其因何之理由耶？然，浮弥！其为逮得果之来源也。
浮弥！譬喻有求火、欲火之人，为求火取干燥之薪、干燥之钻木磨擦之。若有愿望，取干燥之薪、干燥之钻木磨擦者即可得火。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，取干燥之薪、干燥之钻木磨擦之即可得火。其因何之理由耶？然，浮弥！其为得火之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……正定者，彼等若有愿望，以行梵行，即可逮得其果。若无愿望，以行梵行亦可得其果。若或有愿望或无愿望，以行梵行亦可得其果。若或非有愿望或非无愿望，以行梵行者亦可逮得其果。其因何之理由耶？然，浮弥！其为逮得果之来源也。
浮弥！汝若对王子奢耶阇那说此等四喻者，彼王子奢耶阇那必定信乐汝。信乐已，对汝有信乐之行相。”
‘然而，世尊！我应想起如何王子奢阇那对此等四譬喻必定未曾闻。例如对世尊亦然。”
世尊如是说已，欢喜之尊者浮弥随喜世尊之所说。
第一二七 阿那律经
北传汉译 中阿含七九、有胜天经（大正藏一，五四九页。）
本经乃由工匠般奢康伽所招请的阿那律，依彼质问，而说明无量心解脱之差异，在其席之真迦旃延，更对阿那律寻问生天者之清净与杂染之差异的理由。对此以作解说。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，工匠般奢康迦告一人曰：‘仁者！仁者诣阿那律之处，诣已，以我语，头面礼拜尊者阿那律之足，应如是言：‘尊者！工匠般奢康迦头面礼拜尊者阿那律之足，尊者！尊者阿那律明日受工匠般奢康迦之供食，其总额能容受四人。尊者！而且其时，尊者阿那律请少微早来工匠般奢康迦为王事多事多忙”彼人答应工匠般奢康迦：‘如是，尊者！”而诣彼尊者阿那律之处，诣已，敬礼尊者阿那律而坐于一面。于一面坐之彼人，如是白尊者阿那律曰：‘工匠般奢康迦头面礼拜尊者阿那律之足，而如是言：‘尊者！尊者阿那律明日受工匠般奢康迦之供食，总额能容受四人，尊者！其时，尊者阿那律请少微早来，因工匠般奢康迦为王之事多忙多事也。”尊者阿那律默然而容受。
如是尊者阿那律其夜过后，清晨着衣，执持钵衣，往彼工匠般奢康迦之住居，至已，坐于所设之席。其时，工匠般奢康迦亲手供奉尊者阿那律，美味硬、软之食使至饱足。而且工匠般奢康迦看尊者阿那律食已手离钵，即取一低席，坐于一面。坐于一面之工匠般奢康迦如是白尊者阿那律曰：
‘于此，尊者！诸长老比丘来作如是言：‘长者！应修无量心解脱。”一部份之长老如是言：‘长者！应修大心解脱。”尊者！此无量心解脱与此大心解脱，此等之法是义异文亦异耶？或义一而文具耶？”
‘有关此，长者！于此汝自说，汝确实有者。”
‘尊者！我如是思惟：‘此无量解脱心与此大心解脱，此等之法，是义一而文异。”
‘长者！此无量心解脱与此大心解脱，此等之法，义异文亦异。长者！如何此等之法，义异文亦异耶？应知此是依于异门。
然者，长者！如何是无量心解脱？于此，长者！有比丘以慈俱之心偏满一方而住。同第二方，同第三方，同第四方，如是又于上、下、四维、一切处、一切方与慈俱一切世界、广、大、无量，以无怨、无嗔之心偏满而住。与悲俱之心、与喜俱之心、与舍俱之心、亦偏满一方而……住。长者！以此称为无量心解脱。长者！如何为大心解脱？长者？于此，有比丘以限一树下：‘大也”，偏满胜解而住。长者！此称为大心解脱。长者！于此，有比丘限于二或三之树下：‘大也”偏满胜解而住。长者！此亦称为大心解脱。长者！于此，限于一村：‘大也”，偏满胜解而住。长者！此亦称为大心解脱。长者！于此，有比丘，限于二或三村：‘大也”，偏满胜解而住。长者！此亦称为大心解脱。长者！于此，有比丘限于一大王国：‘大也”，偏满胜解而住。长者！此亦称为大心解脱。长者！于此，有比丘限于二或三之大王国：‘大也”，偏满胜解而住。长者！此亦称为大心解脱。长者！于此，有比丘限于绕海之地：‘大也”，偏满胜解而住，长者，此亦称为大心解脱。长者！从此异门，如何此等法之义异、文亦异耶？应当知之。
长者！有此等之四有生，如何为四？长者！于此，或者以‘有小光，”偏满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸小光天之徒众。长者！于此，或者以‘有无量光，”偏满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸无量光天之徒众。长者！于此，或者以‘有杂染光，”偏满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸杂染光天之徒众。长者！于此，或者以‘有偏净光，”偏满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸偏净光天之徒众。长者！有此等之四有生。
长者！彼等之诸天有时集会于一堂，而且彼等集会于一堂者，虽被施为颜色之不同而非光明之相违也。长者！譬喻有入一多灯之屋，入此等之屋者，其光焰之相违，虽为所施设而非其光明之相违也。恰如是，长者！彼等之诸天有时集会于一堂，而且彼等集会于一堂者，虽被施为颜色之不同而非光明之相违也。长者！彼等之诸天，有时由其处之散会，彼等由其处之散会者，虽被施为颜色之不同而非光明之相违也。长者！譬喻有人从彼屋持出此等甚多油灯。此等从其处持出者，虽被施为光焰之不同而非其光明之相违也。恰如是，长者！彼等之诸天有时由其处之散会，彼等由其处之散会者虽被施为颜色之不同而非其光焰之相违也。长者！彼等诸天无有思念：‘我等于此为常住、”或‘为坚固、”或‘为常恒。”然而彼等诸天遂其各住之处而各怡乐其处。长者！譬喻于笼中被棒担搬运之蝇无如是之念：‘我等于此为常住、”或‘为坚固、”或‘为常恒。”然而彼等之诸蝇，遂其各住之处而各怡乐其处。恰如是，长者！彼等诸天无如是之思念：‘我等于此为常住、”或‘为坚固、”或‘为常恒。”然而彼等之诸天遂其各住之处，各怡乐其处。”
如是说已，尊者！迦旃延如是告尊者阿那律曰：‘善哉！尊者！阿那律！而我对此更有所问。尊者！彼诸天之光明无不是少光耶？或一部份之诸天有无量光耶？”
‘友，迦旃延！关于此等，一部份之诸天有少光，而另一部份之诸天有无量光也。”
‘尊者阿那律！有如何之因、如何之缘，彼等之诸天同生于一天部，兹一部之诸天有少光而另一部之诸天有无量光耶？”
‘友，迦旃延！关于此等之寻问，如汝之宜，应解说之。友、迦旃延！对此汝如何思惟？彼以限一树下：‘大也，”偏满胜解而住之比丘与限于彼二或三之树下：
‘大也，”偏满胜解而住之比丘，此等两者之修习中，何者心之修习较大耶？”
‘尊者！此两者心修习之中，限于彼二或三之树下：‘大也，”偏满胜解而住之比丘较大也。”
‘友，迦旃延！汝如何思惟？限于彼二或三之树下：‘大也，”偏满胜解而住之比丘与限于彼一村之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心之修习较大耶？”
‘尊者！此等两者心修习之中限于彼一村之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘较大也。”
‘友，迦旃延！汝对此如何思惟？彼限于一村之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，与限于彼二或三村之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心修习较大耶？”
‘尊者！此等两者心修习之中限于彼二或三村之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘较大也。”
‘友，迦旃延！汝对此如何思惟？彼限于二或三村之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，与限于彼一大王国：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心之修习较大耶？”
‘尊者！此等两者心修习之中限于彼一大王国：‘大也，”偏满胜解而住之比丘较大也。”
‘友，迦旃延！汝对此如何思惟？限于彼一大王国：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，与限于二或三之大王国，‘大也，”偏满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心修习较大耶？”
‘尊者！此等两者心修习之中，限于彼二或三之大王国：‘大也，”偏满胜解而住之比丘较大也。”
‘友，迦旃延！汝对此如何思惟？限于彼二或三之大王国：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，与限于彼绕海之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心修习较大耶？”
‘尊者！此两者心修习之中，限于彼绕海之地：‘大也，”偏满胜解而住之比丘较大也。”
‘友，迦旃延！有此因、此缘，彼诸天虽同生于一天部，于一部之诸天有少光。而另一部份之诸天有无量光也。”
‘善哉！尊者阿那律！而于此我更有所问。尊者！彼等之诸天，其光明皆是杂染光耶？或是一部之诸天有清净光耶？”
‘友，迦旃延！关于此，一部之诸天是有杂染光而另一部之诸天是有清净光。”
‘尊者阿那律！有何因、何缘，彼等诸天同生一天，一部之诸天有杂染光而又另一部份之诸天有清净光耶？”
‘友，迦旃延！关于此，我应与汝譬喻，或智者依譬喻知解所说之义。友，迦旃延！犹如燃着之油灯其油不净而灯焰亦不净。其油未为清净而灯焰亦不为清净故，结果其燃焰薄暗。友、迦旃延！恰如是，于此，或比丘偏满胜解杂染光而住。彼身粗重，不善止息，惛沈、睡眠不善断除，掉举、恶作不善调御。彼身粗重，不善止息，惛沈、睡眠不善断除，掉举、恶作不善调御故，结果其光薄暗。彼身坏命终后，生为杂染光天之徒众。友，迦旃延！犹如燃着之油灯其油清净灯焰亦清净。其油清净而其灯焰亦清净故，结果燃焰无薄暗。友，迦旃延！恰如是，于此，或比丘偏满胜解清净光而住，彼身粗重而善止息，惛沈、睡眠亦善令断除，掉举、恶作亦善令调御。彼身粗重善止息，惛沈、睡眠亦善令断除，掉举、恶作亦善令调御故，结果其光无薄暗。彼身坏命终后，生为清净光天之徒众。
‘友，迦旃延！有此因、此缘，彼等诸天虽生一天部，兹有一部之诸天为杂染光，而又有一部之诸天为清净光也
