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第112节

中部经-第112节

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行梵行,亦不能逮得其果。其因何理由耶?然,浮弥!其非逮得果之来源也。
  浮弥!不论如何之沙门、或婆罗门,若正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者,彼等若有愿望以行梵行可逮得其果。若无愿望,以行梵行亦可逮得其果。若或有愿望或无愿望,以行梵行亦可逮得其果。若或非有愿望或非无愿望,以行梵行亦可逮得其果。其因何理由耶?然,浮弥!其为逮得果之来源也。
  浮弥!譬喻有求油、欲油之人,为求油而以胡麻置于桶中,只管撒水后而压榨之。若有愿望,以胡麻置于桶中,只管撒水后用力压榨之即可得油。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望……可得油也。其因何理由耶?然,浮弥!其得油之来源也。恰如是,浮弥!不论如何之沙门、或婆罗门,若正见……乃至……正定者,彼等若有愿望,而行梵行可得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望,以行梵行亦可逮得之果。其因何之理由耶?然,浮弥!其逮得果之来源也。
  浮弥!譬喻有求乳、欲乳之人,为求乳若榨牝牛之乳房。若有愿望,若榨牝牛之乳房即可得乳。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望……可得乳也。其因何理由耶?然,浮弥!其为得乳之来源也。恰如是,浮弥!不论如何之沙门、或婆罗门,若正见……乃至……正定者,彼等若有愿望,以行梵行可逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望,以行梵行亦可逮得其果。其因何之理由耶?然,浮弥!其为逮得其果之来源也。 
  浮弥!譬喻有求酥、欲酥之人,为求酥以酪倒于瓮中,用搅拌具搅拌之。若有愿望,以酪倒于瓮中,以搅拌具搅拌之即可得酥。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望,以酪倒于瓮中,以搅拌具搅拌之即可得酥。其因何理由耶?然,浮弥!其为得酥之来源也。恰如是,浮弥!不论如何之沙门、或婆罗门,若正见……正定者,彼等若有愿望,以行梵行可逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望,以行梵行可逮得其果。其因何之理由耶?然,浮弥!其为逮得果之来源也。
  浮弥!譬喻有求火、欲火之人,为求火取干燥之薪、干燥之钻木磨擦之。若有愿望,取干燥之薪、干燥之钻木磨擦者即可得火。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望,取干燥之薪、干燥之钻木磨擦之即可得火。其因何之理由耶?然,浮弥!其为得火之来源也。恰如是,浮弥!不论如何之沙门、或婆罗门,若正见……正定者,彼等若有愿望,以行梵行,即可逮得其果。若无愿望,以行梵行亦可得其果。若或有愿望或无愿望,以行梵行亦可得其果。若或非有愿望或非无愿望,以行梵行者亦可逮得其果。其因何之理由耶?然,浮弥!其为逮得果之来源也。
  浮弥!汝若对王子奢耶阇那说此等四喻者,彼王子奢耶阇那必定信乐汝。信乐已,对汝有信乐之行相。”
  ‘然而,世尊!我应想起如何王子奢阇那对此等四譬喻必定未曾闻。例如对世尊亦然。”
  世尊如是说已,欢喜之尊者浮弥随喜世尊之所说。

第一二七 阿那律经

  北传汉译 中阿含七九、有胜天经(大正藏一,五四九页。)
  本经乃由工匠般奢康伽所招请的阿那律,依彼质问,而说明无量心解脱之差异,在其席之真迦旃延,更对阿那律寻问生天者之清净与杂染之差异的理由。对此以作解说。

  如是我闻。
  一时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。时,工匠般奢康迦告一人曰:‘仁者!仁者诣阿那律之处,诣已,以我语,头面礼拜尊者阿那律之足,应如是言:‘尊者!工匠般奢康迦头面礼拜尊者阿那律之足,尊者!尊者阿那律明日受工匠般奢康迦之供食,其总额能容受四人。尊者!而且其时,尊者阿那律请少微早来工匠般奢康迦为王事多事多忙”彼人答应工匠般奢康迦:‘如是,尊者!”而诣彼尊者阿那律之处,诣已,敬礼尊者阿那律而坐于一面。于一面坐之彼人,如是白尊者阿那律曰:‘工匠般奢康迦头面礼拜尊者阿那律之足,而如是言:‘尊者!尊者阿那律明日受工匠般奢康迦之供食,总额能容受四人,尊者!其时,尊者阿那律请少微早来,因工匠般奢康迦为王之事多忙多事也。”尊者阿那律默然而容受。
  如是尊者阿那律其夜过后,清晨着衣,执持钵衣,往彼工匠般奢康迦之住居,至已,坐于所设之席。其时,工匠般奢康迦亲手供奉尊者阿那律,美味硬、软之食使至饱足。而且工匠般奢康迦看尊者阿那律食已手离钵,即取一低席,坐于一面。坐于一面之工匠般奢康迦如是白尊者阿那律曰:
  ‘于此,尊者!诸长老比丘来作如是言:‘长者!应修无量心解脱。”一部份之长老如是言:‘长者!应修大心解脱。”尊者!此无量心解脱与此大心解脱,此等之法是义异文亦异耶?或义一而文具耶?”
  ‘有关此,长者!于此汝自说,汝确实有者。”
  ‘尊者!我如是思惟:‘此无量解脱心与此大心解脱,此等之法,是义一而文异。”
  ‘长者!此无量心解脱与此大心解脱,此等之法,义异文亦异。长者!如何此等之法,义异文亦异耶?应知此是依于异门。
  然者,长者!如何是无量心解脱?于此,长者!有比丘以慈俱之心偏满一方而住。同第二方,同第三方,同第四方,如是又于上、下、四维、一切处、一切方与慈俱一切世界、广、大、无量,以无怨、无嗔之心偏满而住。与悲俱之心、与喜俱之心、与舍俱之心、亦偏满一方而……住。长者!以此称为无量心解脱。长者!如何为大心解脱?长者?于此,有比丘以限一树下:‘大也”,偏满胜解而住。长者!此称为大心解脱。长者!于此,有比丘限于二或三之树下:‘大也”偏满胜解而住。长者!此亦称为大心解脱。长者!于此,限于一村:‘大也”,偏满胜解而住。长者!此亦称为大心解脱。长者!于此,有比丘,限于二或三村:‘大也”,偏满胜解而住。长者!此亦称为大心解脱。长者!于此,有比丘限于一大王国:‘大也”,偏满胜解而住。长者!此亦称为大心解脱。长者!于此,有比丘限于二或三之大王国:‘大也”,偏满胜解而住。长者!此亦称为大心解脱。长者!于此,有比丘限于绕海之地:‘大也”,偏满胜解而住,长者,此亦称为大心解脱。长者!从此异门,如何此等法之义异、文亦异耶?应当知之。
  长者!有此等之四有生,如何为四?长者!于此,或者以‘有小光,”偏满胜解而住,彼身坏命终之后,生为诸小光天之徒众。长者!于此,或者以‘有无量光,”偏满胜解而住,彼身坏命终之后,生为诸无量光天之徒众。长者!于此,或者以‘有杂染光,”偏满胜解而住,彼身坏命终之后,生为诸杂染光天之徒众。长者!于此,或者以‘有偏净光,”偏满胜解而住,彼身坏命终之后,生为诸偏净光天之徒众。长者!有此等之四有生。
  长者!彼等之诸天有时集会于一堂,而且彼等集会于一堂者,虽被施为颜色之不同而非光明之相违也。长者!譬喻有入一多灯之屋,入此等之屋者,其光焰之相违,虽为所施设而非其光明之相违也。恰如是,长者!彼等之诸天有时集会于一堂,而且彼等集会于一堂者,虽被施为颜色之不同而非光明之相违也。长者!彼等之诸天,有时由其处之散会,彼等由其处之散会者,虽被施为颜色之不同而非光明之相违也。长者!譬喻有人从彼屋持出此等甚多油灯。此等从其处持出者,虽被施为光焰之不同而非其光明之相违也。恰如是,长者!彼等之诸天有时由其处之散会,彼等由其处之散会者虽被施为颜色之不同而非其光焰之相违也。长者!彼等诸天无有思念:‘我等于此为常住、”或‘为坚固、”或‘为常恒。”然而彼等诸天遂其各住之处而各怡乐其处。长者!譬喻于笼中被棒担搬运之蝇无如是之念:‘我等于此为常住、”或‘为坚固、”或‘为常恒。”然而彼等之诸蝇,遂其各住之处而各怡乐其处。恰如是,长者!彼等诸天无如是之思念:‘我等于此为常住、”或‘为坚固、”或‘为常恒。”然而彼等之诸天遂其各住之处,各怡乐其处。”
  如是说已,尊者!迦旃延如是告尊者阿那律曰:‘善哉!尊者!阿那律!而我对此更有所问。尊者!彼诸天之光明无不是少光耶?或一部份之诸天有无量光耶?” 
  ‘友,迦旃延!关于此等,一部份之诸天有少光,而另一部份之诸天有无量光也。”
  ‘尊者阿那律!有如何之因、如何之缘,彼等之诸天同生于一天部,兹一部之诸天有少光而另一部之诸天有无量光耶?”
  ‘友,迦旃延!关于此等之寻问,如汝之宜,应解说之。友、迦旃延!对此汝如何思惟?彼以限一树下:‘大也,”偏满胜解而住之比丘与限于彼二或三之树下:
  ‘大也,”偏满胜解而住之比丘,此等两者之修习中,何者心之修习较大耶?”
  ‘尊者!此两者心修习之中,限于彼二或三之树下:‘大也,”偏满胜解而住之比丘较大也。”
  ‘友,迦旃延!汝如何思惟?限于彼二或三之树下:‘大也,”偏满胜解而住之比丘与限于彼一村之地:‘大也,”偏满胜解而住之比丘,此等两者心修习之中,何者心之修习较大耶?”
  ‘尊者!此等两者心修习之中限于彼一村之地:‘大也,”偏满胜解而住之比丘较大也。”
  ‘友,迦旃延!汝对此如何思惟?彼限于一村之地:‘大也,”偏满胜解而住之比丘,与限于彼二或三村之地:‘大也,”偏满胜解而住之比丘,此等两者心修习之中,何者心修习较大耶?”
  ‘尊者!此等两者心修习之中限于彼二或三村之地:‘大也,”偏满胜解而住之比丘较大也。”
  ‘友,迦旃延!汝对此如何思惟?彼限于二或三村之地:‘大也,”偏满胜解而住之比丘,与限于彼一大王国:‘大也,”偏满胜解而住之比丘,此等两者心修习之中,何者心之修习较大耶?”
  ‘尊者!此等两者心修习之中限于彼一大王国:‘大也,”偏满胜解而住之比丘较大也。”
  ‘友,迦旃延!汝对此如何思惟?限于彼一大王国:‘大也,”偏满胜解而住之比丘,与限于二或三之大王国,‘大也,”偏满胜解而住之比丘,此等两者心修习之中,何者心修习较大耶?”
  ‘尊者!此等两者心修习之中,限于彼二或三之大王国:‘大也,”偏满胜解而住之比丘较大也。”
  ‘友,迦旃延!汝对此如何思惟?限于彼二或三之大王国:‘大也,”偏满胜解而住之比丘,与限于彼绕海之地:‘大也,”偏满胜解而住之比丘,此等两者心修习之中,何者心修习较大耶?”
  ‘尊者!此两者心修习之中,限于彼绕海之地:‘大也,”偏满胜解而住之比丘较大也。”
  ‘友,迦旃延!有此因、此缘,彼诸天虽同生于一天部,于一部之诸天有少光。而另一部份之诸天有无量光也。”
  ‘善哉!尊者阿那律!而于此我更有所问。尊者!彼等之诸天,其光明皆是杂染光耶?或是一部之诸天有清净光耶?”
  ‘友,迦旃延!关于此,一部之诸天是有杂染光而另一部之诸天是有清净光。”
  ‘尊者阿那律!有何因、何缘,彼等诸天同生一天,一部之诸天有杂染光而又另一部份之诸天有清净光耶?”
  ‘友,迦旃延!关于此,我应与汝譬喻,或智者依譬喻知解所说之义。友,迦旃延!犹如燃着之油灯其油不净而灯焰亦不净。其油未为清净而灯焰亦不为清净故,结果其燃焰薄暗。友、迦旃延!恰如是,于此,或比丘偏满胜解杂染光而住。彼身粗重,不善止息,惛沈、睡眠不善断除,掉举、恶作不善调御。彼身粗重,不善止息,惛沈、睡眠不善断除,掉举、恶作不善调御故,结果其光薄暗。彼身坏命终后,生为杂染光天之徒众。友,迦旃延!犹如燃着之油灯其油清净灯焰亦清净。其油清净而其灯焰亦清净故,结果燃焰无薄暗。友,迦旃延!恰如是,于此,或比丘偏满胜解清净光而住,彼身粗重而善止息,惛沈、睡眠亦善令断除,掉举、恶作亦善令调御。彼身粗重善止息,惛沈、睡眠亦善令断除,掉举、恶作亦善令调御故,结果其光无薄暗。彼身坏命终后,生为清净光天之徒众。
  ‘友,迦旃延!有此因、此缘,彼等诸天虽生一天部,兹有一部之诸天为杂染光,而又有一部之诸天为清净光也

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