中部经-第101节

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何物，唯取应取之物而去。其我具足此圣者之戒蕴，于内觉无罪之安乐。其我以眼见色已，不取相，不取随相。若不防护其眼根而住者，故贪、忧、诸不善法之追至也。为防护此而行道，守护眼根，于眼根得律仪。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……意亦识法已，不取相，不取随相。若不防护其意根而住者，故贪、忧、诸不善法之追至也。为所护此而行道，守护意根，于意根得律仪。其我具足此圣者根之律仪，于内觉纯一安乐。其我于进退共正知。以观前顾后亦共正知。于俯仰亦共正知。于持僧伽梨、钵、衣亦共正知。于食、饮、啖、尝等亦共正知。于行大小便亦共正知。于行、住、坐、寝、觉、说、默亦共正知也。其我具足圣者之戒蕴，具足其圣者之根律仪，且具足其圣之念、正知也。独离而依座处、林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆也。其我食后，行乞归而就座，结跏趺坐而端正身体，令念现前安立。其我对于世间断除贪爱，为离贪心而住，由贪爱令心清净。断除嗔恚，离嗔心而住，于一切生物有饶益、怜愍，由嗔恚令心清净。断除惛沈、睡眠，远离惛沈、睡眠而住，有光明想，念而正知，由惛沈、睡眠令心清净。断除掉举、恶作、无掉举而住，于内有静息心，由掉举、恶作令心清净也。断除疑，超越疑而住，无犹豫，于诸善法，由疑令心清净也。断除此等之五盖，以慧令心随烦恼无力时，远离诸爱欲，远离诸不善法，有寻有伺，曲离生喜乐，成就初禅而住。灭寻与伺，使内心安静，有一趣性，而无寻无伺，由定生喜、乐，成就第二禅而住。脱喜，舍住，有念、正知，并觉受身乐，舍而有念，宣说乐住，成就第三禅而住。以舍离乐，舍离苦，又灭以前有喜悦及忧恼，无苦无乐，舍念清净，成就第四禅而住。如是，心乃定，成为清净，令醇化，无秽，离随烦恼，柔软、可动而安立，得不动时，诸漏应尽，于慧向心。彼，此是苦，如实证知。此是苦之集，如实证知。此是苦之灭，如实证知。此是导苦之灭道，如实证知。此等是漏，如实证知。此是漏之集，如实证知。此是漏之灭，如实证。此是至漏之灭道，如实证知。如是其我，如是知，如是见，由欲漏心解脱。由有漏心解脱。由无明漏心解脱。解脱之时，有解脱智，证知生已尽，梵行已立，所作已作，不冉受此处之生。‘友！实如是知，如是见，我于此识有之身，及外一切诸相，由我观、我所观、慢随眠之远离。’诸比丘！如是比丘之所说，为‘善哉！’应令赞叹，应令随喜之。令赞‘善哉！’令随喜已，如是应对彼说：‘友！我等见尊者为如是之梵行者，此乃我等之利得，我等之善利也。’

第一一三　善士经


　　北传汉译　中阿含八五，真人经（大正藏一，五六一页。）是法非法经（大正藏一，八三七页。）
　　本经乃有出身之富贵大族，或以自己之名声利得、多闻持律说法，诸头陀、诸禅定等，自夸而蔑他即非善士法，此不得于解脱。不自赞毁他，真正行道，说为善士法。　　　如是我闻。
　　一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时，世尊言诸比丘曰：‘诸比丘！’彼诸比丘应答世尊曰：‘世尊！’世尊乃如是曰：‘诸比丘！我为汝等说善士法与非善士法。应谛听善思念，我当说之。’彼等诸比丘应诺世尊：‘如是，世尊！’世尊如是曰：
　　‘诸比丘！然者，云何为善士法？诸比丘！于此有善士，由贵家而出家。彼如是反省思惟：‘我从贵家而出家。而此其他诸比丘，非由贵家而出家。’彼以生其富贵之事，自夸以轻蔑其他。诸比丘！此非善士法也。诸比丘！善士如反省思惟：‘虽生由贵家，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非由贵家而出家，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。’彼介在行道，以生其富贵家事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此善士法也。
　　‘复次，诸比丘！有非善士，由豪族出家……次广说如前……由大富家而出家，由大财家而出家。彼如是反省思惟：‘我由大财家而出家，而此其他之诸比丘，非由大财家而出家。’彼以其大财家事，自高亦经蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然而诸比丘！善士如是反省思惟：‘虽由大财家事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非由大财家而出家，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。彼介在行道，以其大财家，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此为善士法。
　　复次，诸比丘！非善士而有广誉，有名声。彼如是反省思惟：‘我实有广誉，有名声。然而此其他之诸比丘，少名誉，少力量。’彼以其广誉事，自夸亦轻蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然而诸比丘！善士如是反省思惟：‘虽由广誉之事，若不至灭尽贪法；若不灭尽嗔法；若不灭尽痴法。假令，虽无广誉，无名声，若彼行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。’彼介在行道，以其广誉之事，不敢自夸，亦不轻蔑他。诸比丘！此亦善士法。
　　复次，诸比丘！有非善士，而得衣、施食、床座、因病药之诸物资。彼如是反省思维：我实得衣、施食、床座、因病之诸物资。然而此其他之诸比丘，不得衣、施食、床座、因病药之物资。’彼以其所得，自夸亦轻蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然而诸比丘！善士如是反省思惟：‘由于所得，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽无得衣、施食、床座、因病药之诸物资。彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。’彼介在行道、以其所得，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。
　　复次，诸比丘！有非善士而多闻。彼如是反省思惟：‘我实多闻，而此等他之诸比丘不多闻。’彼以其多闻，自夸或轻蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然而诸比丘！善士如是反省思惟：‘由多闻，若不至灭尽贪法，若不至灭尽嗔法，若不至灭尽痴法。假令，虽不多闻，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。’彼介在行道，以其多闻，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。
　　复次，诸比丘！有非善士而为持律者。彼如是反省思惟：‘我实持律者。而此等他之诸比丘非持律者。’彼以其持律者之事，自夸又蔑他。诸比丘！此亦非善士也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：‘虽依持律者事，若不至灭尽贪法；若不　至灭尽嗔法；若不灭尽痴法。假令，虽非持律者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。’彼介在行道，以其持律者事，不敢自夸亦不蔑他。诸比丘！此亦善法。
　　复次，诸比丘！有非善士而为说法者。如是反省思惟：‘我实说法者。而此等他之诸比丘非说法者。’彼以其说法者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：‘虽依说法者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非说法者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。’彼介在行道，以其说法者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。
　　复次，诸比丘！有非善士而为林住者。彼如是反省思惟：‘我实林住者。而此等他之诸比丘非林住者。’彼以其林住者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：‘虽依林住者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非林住者。彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受恭敬。’彼介在行道，以其林住者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。
　　复次，诸比丘！有非善士而为着粪扫者。彼如是反省思惟：‘我实着粪扫衣者。而此等他之诸比丘非着粪衣者。’彼以某着粪扫衣事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善事法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：‘虽依着粪扫衣者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非着粪扫衣者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。’彼介在行道，以某着粪衣者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。
　　复次，诸比丘！有非善士而为常乞食者。彼如是反省思惟：‘我实常乞食者。而此等他之诸比丘非常乞食者。’彼以其常乞食者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：‘虽依常乞食者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非常乞食者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬；其时，彼应受尊重。’彼介在行道，以其常乞食者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。
　　复次，诸比丘！有非善士而为树下住者。彼如是反省思惟：‘我实树下住者。而此等他之诸比丘非树下住者。’彼以其树下住者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然诸比丘！善士如是反省思惟：‘虽依树下住者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非树下住者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬；其时，彼应受尊重。’彼介在行道，以其树下住者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。
　　复次，诸比丘！有非善士而为冢间住者……露地住者……常坐者……随请坐者……一坐食者。彼如是反省思惟：‘我实一坐食者。而此等他之诸比丘，非一坐食者。’彼以其一坐食者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士也。然者，诸比丘！善士反思惟：‘虽依一坐食者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽嗔法；若不至灭尽痴法。假令，虽非一半食者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。’彼介在行道，以其一坐食事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。
　　复次，诸比丘！有非善士，而离诸爱欲，离诸不善法，无寻无伺，由离生喜、乐，成就初禅而住。彼如是反省思惟：‘我实成就初禅定。而此等他之诸比丘不获初禅定。’彼以其初禅定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：‘世尊曰初禅定无彼4作性。何以故，若有思量时，其即变故。’彼介在无彼作性，以其初禅定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。
　　复次，诸比丘！有非善士而灭寻、思，内心安静，心一趣性，无寻无伺，由定生喜、乐，成就第二禅……第三禅……第四禅而住。彼如是反省思惟：‘我实获第四禅定。而此等他之诸比丘，不获第四禅定。’彼以其第四禅定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善法也。然者，诸比丘！善士反省思惟：‘世尊曰第四禅定，无彼作性。何以故，若有思量时，即变故。’彼介在无彼作性，以其第四禅，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。
　　复次，诸比丘！有非善士，而超越诸色想，已度诸碍想，无作意诸种之想，成就‘虚空无限’之空无边处而住。彼如是反省思惟：‘我实获空无边处定。而此等他之诸比丘，不获空无边处定。’彼以其空无边处定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：‘世尊曰空无边处定，无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。’彼介在无彼作性，以其空无边处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。
　　复次，诸比丘！有非善士而超越空无边处，成就‘识无限’之识无边处而住。彼如是反省思惟：‘我实获识无边处定。而此等之诸比丘，不获识无边处定。’彼以其识无边处定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：‘世尊曰识无边处定，无彼作性。何以故，有思量时，其即变故。’彼介在无彼作性。以其识无边处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。
　　复次，诸比丘！有非善士而由一切处，超越识无边处，成就‘无任何物’之无所有处而住。彼如是反省思惟：‘我获无所有处定。而此等他之诸比丘，不获无所有处定。’彼以其无所有处定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士如