金刚经白话-第1节
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第一章 佛说金刚经的起因
那是在很早的时候，佛在古印度舍卫国的祗树给孤独园，创办了一所学校，一共有一千二百五十个学生。每天到了吃午饭的时候，佛就要穿好袈裟，拿着钵盂去化缘，然后把化缘得到的食品拿回来食用，吃完之后还要打水洗脚（因为印度人是光着脚走路的），然后整理好自己的座位，开始打坐练功。
第二章 须菩提站起来提问
这时候有一位名叫须菩提长者从座位上站了起来，只见他鹤发童颜，长须飘飘。他向佛行了一个礼，双掌合十恭敬地说：“先生，您经常教导我们要看护好看自己的念头，随时反思自己的言行，莫以恶小而为之，莫以善小而不为。那么，对于那些普普通通一心向道的人而言，应该如何想、如何做、如何平息自己内心的烦恼呢？”
佛说：“这个问题提得好！下面我就来解答你的问题。”
第三章 大乘佛教的思想
佛接着说：“各位同学，怎样才能使自己心平如水，没有烦恼呢？凡是有生命的东西，比如卵生的、胎生的、湿气所生的、化生的，还有那些有思维的、没有思维的、甚至无所谓有没有思维但是有感觉的生物。我都要让他们进入心物同一的境界，解脱生死。
我教化了无数众生，可是我并不觉得自己就多么伟大。为什么这么说呢？一个自称为得道的人，如果心目中总是有自我、有他人、有众生、有高低长幼的概念，那说明他没有在头脑中消除这些概念的对立，也就是没有真正地得道。”
第四章 平常心与平等心
佛接着说：“再者，须菩提：对于一个学佛有所成就的人来说，不要总是认为自己是正确的，也不要拿自己的观念强加于人，认为自己总是高人一等。更不要戴有色眼睛，凭着自己的好恶去传道，应该以一颗平常心、平等心去对待世人。如果能做到这一点，就是给自己积累美德的基础，同时也是在给自己播种着福田。”
第五章 透过现象看本质
佛继续说：“须菩提，你觉得我说得对吗？我提一个问题你来回答：‘你现在看到你面前的是如来佛吗？’”
须菩提回答说：“不是，先生。你并不是你，我看到的只是您的表象。为什么这么说呢？先生所说的‘我’，并不是我所看到的‘我’，我看到的只是您的表象，相当于您的照片。”
佛点了点头，表示认可，他接着说：“所有的现象，都只是一种假象，要透过现象看到本质，这才算是达到了问题的实质。”
第六章 不要迷信要正信
须菩提接着问：“先生，会不会有很多的人，在听了您的讲演之后，对您所讲的道理深信不疑呢？”
佛告诉须菩提：“不要这么说。在我死之后的五百年，如果有严格按照佛教的规章制度修行的人，他会理解我今天所说的道理，并且由此产生信念和信心。如果真是这样，说明他与佛有缘，这个人肯定有着极高的悟性。这样的人，肯定是一个有道德、有福气的人。
为什么这么说呢？象这样的人，通过修行，心里不再有‘自我、他人、众生和高低长幼’的概念。他不会固守一个死道理，不认为自已就是真理的代表，也不认为世界是虚无的、没有真理和道理可言的，这就是得道的一种体现。为什么这么说呢？从自己认为正确的观点出发去认识事物，或者从某种权威的理论出发去认识事物，都是一种唯心主义的做法。所以，既不能迷信一种理论，也不能认为世界毫无规律性可言。所以我经常说，你们这些同学啊，要知道我在给你们讲某一个道理的时候，就象船夫要用船把你们渡到对岸去，你们不要过了河还把渡你们过河的船背在身上。我所讲的道理都是相对的和暂时的，何况我在讲这些道理时所举的那些例子呢！”
第七章 事物是发展变化的
佛接着说：“须菩提，你现在认识清楚了吗？你认为我得到真理了吗？我向你们说什么了吗？”
须菩提回答说：“按照我所理解的您的意思，世界上没有一成不变的真理，我们通常所说的‘真理’，只是一个名称而已。也没有什么真理是您可以说出来的。为什么这么说呢？您所说的真理，不是随便可以模仿和宣讲的，这就好象‘人不能两次踏入同一条河流’，世间万物都是发展变化的，此一时彼一时，真理也是如此。当你说它是真理的时候，它可能已经不是真理了。所以，世间圣贤之人之所以为贤圣，就是因为他们不拘泥于教条，才相互有所差别，否则那不就千篇一律了吗？”
第八章 传道授业解惑
佛又问须菩提：“如果有一个人，把全世界所有的珍宝都拿来施于他人，这个人所得到的福与德多不多呢？”
须菩提回答说：“很多啊！先生！当然，这种福德，并不是真正意义上的福与德，只不过是先生您打了一个比喻！”
佛接着说：“如果又有一个人，接受了我在这部经中所说的道理，包括那四句偈语，并且给他人讲解，那么他所得到的福要比前面那个人要多得多。为什么我这么说呢？须菩提，你仔细听：所有得道的人以及他们所领悟到的道，都是由此经义所产生的。须菩提啊，我们所说的‘佛法’，你要再一次注意，不要把它真的当成‘佛法’，它只是一个名称而已。”
第九章 谦虚使人进步
佛又问须菩提：“一个得了须陀洹果位的人，能不能自认为他得了须陀洹果位呢？”
须菩提回答说：“不能，先生。原因是：能达到须陀洹果位的人，他的修养达到了一定的境界，他的内心没有偏见，没有私欲，他已经初步领悟到了缘起性空的道理，此心归于平淡，具备了一颗平常心，不再被那些所谓的色、声、香、味所诱惑，只不过还做得不是很彻底，还需要继续修练，这才叫须陀洹。”
佛又问：“须菩提，同样的，一个得了斯陀含果位的人，能不能自认为得到了斯陀含果位呢？”
须菩提回答说：“不能，先生。原因是：能达到斯陀含果位的人，比须陀洹果位的人修养更高一些，他们已经基本上完成了抛弃私欲和偏见的修练目的，实际上已经没有必要继续在这些事情上下功夫了。这就是斯陀含的境界。”
佛继续问：“须菩提：一个得了阿那含果位的人，能不能自认为得到了阿那含果呢？”
须菩提回答说：“不能，先生。原因是：能达到阿那含果位的人，比斯陀含果位的人修养又要更高一些，他们已经完成了‘从必然王国向自由王国的转化’，思想与行为达到了自由自在、无阻无碍的境界。看起来无须再做任何修行，其实他正好到了能够自由地发挥他的主观能动性的阶段。这就是阿那含的境界。”
佛又问：“须菩提，一个得了阿罗汉果位的人，能不能自认为得到了阿罗汉果位呢？”
须菩提回答说：“不能，先生。原因是：要达到阿罗汉这种境界，确实没有一个一成不变的修行方法。如果阿罗汉有这种已经得道的想法，只能说明他没有真正得道。先生，您曾经说我达到了没有贪欲的境界，是一个出色的人。先生，我自己不这么想，我如果这么认识自己，说明我仍然是一个有私欲有贪念的人。正因为我的行为顺其自然，我才是我，我才是一个认认真真修行的人。”
第九章 想像与真实的距离
佛问须菩提：“你认为我当初在我的老师然灯佛那里，有没有学到所谓的佛法呢？”
须菩提回答说：“没有。”
佛又问：“菩萨居住的地方是不是都很庄严呢？”
须菩提回答说：“不，先生。庄严只是一种想象，其实并非这样。”
佛说：“这就对了。不要贪恋心外之物，物来则应，过去不留，自然而然。”
佛接着说：“譬如有人，身大如山，大不大呢？”
须菩提回答说：“大呀！先生。当然这只是您打的一个比喻而已。”
第十一章 大福与小福
佛又问：“须菩提啊，比恒河中的沙子还要多的恒河多不多呢？”
须菩提回答说：“非常多，先生。恒河中的沙子本来就很多，更何况比沙子还要多的恒河呢！”
佛说：“须菩提啊，今天我给你说一个大实话，如果有人拿这么多的宝贝用来布施，他所得到的福多不多呢？”
须菩提回答说：“那就太多啦！先生！”
佛告诉须菩提：“如果有人按我刚才所说的办法和原则去修行，并且给他人讲解传授，这种福德，比前面那种福德还要大得多。”
第十二章 一定要引起足够的重视
“还有，须菩提啊，我要强调一下：第一，这部经及其里面的四句偈，你们要广为传播；第二，一定要保存好这本经；第三，要尊重学习这本经的人；第四，这本经放到哪里，就相当于我走到了哪里，一定要引起足够的重视。”
第十三章 按照金刚经所说的去修行
那时候，须菩提就对佛说：“先生，这部经我们以什么名字来称呼呢？如何按照这部经中所说的道理去修行呢？”
佛说：“这部经的名字就叫做《金刚般若波罗密》。注意：这只不过是这部经的名称而已。须菩提啊，我再问你：我说什么了吗？”
须菩提回答说：“您什么也没说。”
佛接着问：“三千大千世界里所有的微尘多不多？”
须菩提回答说：“当然很多了，先生。”
佛说：“我所说的微尘和世界都只是一种比喻。我再问你：能不能认为看见了我的形象就是见到了我呢？能不能认为修成了三十二种好相貌就是成佛得道的标志呢？”
须菩提回答说：“不能，先生。您所说的三十二种好相貌，只不过是修行到一定程度上的外在表现，那是一种表象。”
佛接着说：“以财施人所得到的福德比不上以命施人所得到的福德，如果有人按照《金刚经》所说的道理去修行，时刻把经中的四句偈语记在心上，并且一有机会就给他人解说，这个人所得到的福德就更大了！”
第十四章 我没有说假话
那时候，须菩提，在聆听了佛所说《金刚般若波罗密》之后，深深地领会了经文的内涵，心中豁然开朗，禁不住喜极而泣。他对佛说：“亲爱的佛，您今天说出了如此深刻的经典，自从我得慧眼以来，还是第一次听您宣讲如此深刻的经论。先生，以后如果有人听到这部经，明白了其中的道理，内心就会产生向道之心，以至于明心见性，生成实相。要知道这个人，就会成就第一少有的功德。先生，我所说的这个‘实相’，就象你您前面所说的，只是一种称谓。还有，先生，今天我从您这里听到了《金刚经》，我理解了它，信仰它，用它所讲的道理来修行，这一点不足为难，问题是再过若干年，后来人学习了这部经典，如果他也能理解、信仰和受持，那么这个人的智慧就是世间少有的。为什么这么说呢？这个人的内心没有自我、他人、众生和高低长幼的概念，什么意思呢？这些都是因缘合成的假相，是暂时的和虚妄的。只有我们看透了这世间种种假相，我们才会有所领悟，才会发现其中所包含的真理。”
佛高兴地说：“你说得对你说得对。如果有这样的人，他在听说了这部经之后，内心不恐慌、不畏惧，那么这个人确实具有少有的大智慧。须菩提啊，我所说的大智慧，仍如前说，只是一种指代，是一个名称而已。须菩提，要达到大智慧的境界首先要能够忍辱，这里所说的忍辱，也只是一种称谓，要注意理解忍辱的内涵。比如，我曾经为歌利王割截身体，那时，我的内心没有自我、他人、众生和高低长幼的概念，如果我有这些概念，我的内心就会产生怨恨。很早以前我作忍辱仙人的时候，内心就已经能达到‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’的境界了。所以，须菩提啊，做为菩萨，要能够做到透过现象看到本质，不要把现象和感觉做为思考问题依据，应该以变化的观点看待问题，如果有所执着，往往会产生偏见。所以我说菩萨的心，不能只停留在现象上，停留在问题的表面上。须菩提啊，菩萨是为众生谋利益的人，应该象我刚才所说的去想问题并且付诸行动。这里我所说的‘相’和‘众生’仍然只是概念，而概念只是我们修炼过程的一种借助，是我们最终要抛弃的东西。”
“须菩提，我所说的都是真话，不是假话和开玩笑的话。我所得到的‘佛法’是无实无虚的。须菩提，如果一个菩萨以一种所谓的�
