倪柝声－为主而活-第48节
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点酒，在吃的事情上要有照顾。但是另一方面，为着事奉神，不能不工作。当然主是给他恩典，叫他胜过他的软过。保罗虽然带着病，但是他仍然工作。我想我们读保罗书信，他所作的，恐怕能抵得上普通十个人所作的。神用他这一个软弱的人，能够胜过十个刚强的人。虽然他身体软弱，但神给他能力，给他生命来作。
不过像保罗、提摩太、特罗非摩这样继续病的，在圣经里不多。神所特别要造就的人，神才给他有这样的情形。至于普通一般的弟兄，特别是初信的，一有病，就要看有没有罪？你承认了那一个罪，把那一个罪一除去，你就很容易的得着医治。
末了，我愿意你们在主面前看见，有的时候，撒但有忽然的攻击，有的时候，是因为你违反了天然的律，不一定有属灵的原因。这一切都可以带到主的面前来。加果是仇敌的攻击，奉主的名一责备就过去。有一位姊妹，有一次生病，热度一直不退，什么别的原因都没有，后来找出来是撒但的攻击。她奉着主的名一责备，病就过去了。
有的时候，是因违背了天然的律。手摆在火里面，定规会烧掉。应该照顾自己的地方，不要等到生了病才来认罪。我承认，你如果认罪，你定规能得赦免，但是不要等到犯了罪，身体出了毛病，才盼望神给你医治。平日该照顾的总得照顾。
求医治的路
当人在神面前求医治的时候，那一条路到底如何呢？我想这一件事也得稍微花一点工夫来说一下。因为有许多弟兄要学习从神面前来得着神的医治。
我想在新约里，特别是马可福音里，有三句话，我是花了许多工夫在那里学的。我觉得那三句话有特别的用处，最少在我身上特别有用处。第一是主的能力的问题，第二是主的旨意的问题，第三是主的行为问题。
主的能力——「神能！」
我自己有一次生病的时候，读马可福音，看见有的话特别有用处。第一段是在马可福音九章，英文改订本翻得非常好，和希腊文完全一样。中文的也好，不过我愿意你们加上标点就好。九章二十二节：「你若能作什么。」在「你若能」三个字旁边都加上双圈。二十三节的「信」字边有「…」，意思说这一个字在原文里是没有的。你再把二十三节的「你若能」加上引号，又加上惊叹号。你们听我读：「耶稣问父亲说，他得这病有多少日子呢？回答说：从小的时候，鬼屡次把他扔在火里水里要灭他，你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们。耶稣对他说：『你若能！』在信的人，凡事都能。」你们懂得这一句话么？那一个父亲对主耶稣说，你若能作什么，就求你帮助我们。主耶稣说：「你若能！」怎么说「你若能」？主耶稣所说的「你若能」这三个字，就是那一个父亲所说的「你若能」。主耶稣是重复说那一个父亲所说的。父亲说：你若能作什么，就求你帮助我们。主耶稣说：「你若能！」在信的人凡事都能。在这里不是「你若能」的问题，在这里是信不信的问题。
第一个问题，在生病的时候，是充满了疑惑，不相信神的能力。好象说细菌的力量比神的力量大，好象说在显微镜底下看细菌的力量比神的力量还要大。当有大的试炼来的时候，你看见细菌是那么大的从你身上显出来。但是当一个人生病而疑惑神的能力的时候，你看见主耶稣责备他。请你们记得，在圣经里很少看见主耶稣有一次说话像这一次这样打断人的话。主在那里说「你若能！」好象说主在那里气了！（主原谅我说这话。）好象说，当那一个父亲说，你若能作什么，就求你帮助我，主耶稣听见这话，就说：「怎么说『你若能？』什么『你若能？』在信的人凡事都能！不是『你若能』的问颢。有病，是你信不信的问题，怎么问我能不能？」所以，神的儿女一生病，第一件事要学习仰起头来说：主！你能。
你们要记得：主耶稣那一次医治瘫子的病的时候（我常常欢喜主盺说的话，因为主耶稣每一次说的话，用的字都是非常准）。祂对法利赛人说，是「对瘫子说，你的罪赦了，或说，起来，拿你的褥子行走，那一样容易呢？」法利赛人的思想定规是说，你的罪赦了容易。你说一句话，当然是容易的，随你说好了，谁都看不见。要说起来走就不容易。但是主耶稣所说的话，是证明说祂能赦罪，祂也能医病。你们仔细的来看主耶稣的问题。你们想看，这样说好不好：是说小子，你的罪赦了「难」呢？或者是说你的病好了「难」，起来拿你的褥子行走「难」呢？可是主耶稣换一个字来说，是说你的罪赦了容易呢？或者说起来，拿你的褥子行走容易呢？
主耶稣是说那一样更容易。因为从主的眼光看来，两样都是容易的。赦罪是容易的，叫瘫子起来走路也是容易的，所以说那一样更容易？实在说来，问法利赛人的问题是那一样更难？以法利赛人来看，赦罪是难的，叫瘫子拿着褥子走也是难的，两样都是难的事，不过要比较看那一样更难？但是主耶稣说那一样更容易。
主的旨意——「神肯！」
不错，祂能，但是我怎么知道祂肯医治我？我不知道祂的旨意，也许主不要医治我，怎么办？这是另外一个故事。马可福音一章四十一节：「耶稣动了慈心，就伸手摸他说，我肯，你洁净了吧！」所以，第二个问题就是说，一个人生病的时候，光是学习知道神的能力还没有用，要神肯才有用。
祂的能力无论多么大，若祂不肯医治我，有什么用？这里的难处，不是说神能不能的问题，乃是说神肯不肯的问题。神如果没有意思医治我的病，祂的能力无论多么大，都与我没有关系。所以第一个问题要解决的是神能，第二个问题要解决的就是神肯。在这里你们看见一件事，主耶稣对长大痲疯的人说：「我肯。」全世界没有第二种的病，像大痲疯那样污秽。所有的病在旧约里都是病，但是大痳疯是污秽，因为长大痳疯的人，你一摸他，你也要长大痳疯。主耶稣如果摸他，主耶稣也要长大痳疯（这是按着人来说的）。但是祂的爱心非常大，所以祂说：「我肯！」
主耶稣伸手摸他，他就洁净了！长大痲疯的人，主也肯叫他洁净，我的病，主不肯医治么？所以你能说「神能」、「神肯」。所以光知道神能不够，还要知道神肯。
主的行为——「神曾！」
神愿意医治还不够，祂还得作一件事，这要看马可福音十一章里面所说的话：「我实在告诉你们，无论何人对这座山说：你挪开此地投在海里，他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了，所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么（疾病也在里面），只要信是得着的，就必得着。」这里是讲到「神曾」。现在我们看见了神能、神肯、神曾。什么叫作信心？信心不只相信神能、神肯、也是相信神已经作了。
神已经成功了。你如果信是得着的就必得着。你如果能信，有把握知道神能、神肯。神如果给你话，你就能够感谢神：神医治了我的病，神已经作了！许多人就是在这里模糊了，病得不着医治。因为他一直在那里盼望得着医治。盼望是将来的事，相信乃是已过的事。我相信神定规医治我，可能还在二十年以后。我相信神定规要医治我的病，可能还在一百年以后。一切真实的信心都是能爬起来说：感谢神，祂医治了我的病！感谢神，我得着了！感谢神，我洁净了！感谢神，我好了！所以信心到了完全的时候，不只说神能不能，神肯不肯，乃是说神曾作了没有？「神曾」了！神已经作了！神曾听了我的祷告，神曾用祂的话医治了我，神已经作成功了！凡信是得着的，就必得着。许多人的信心都是「要得着」的信心，所以老得不着。我们应该有「是得着的」信心。我们的信心都是讲「是」的，不是讲「要」的。
我引一个简单的比方：你们都是传福音的人，今天如果你们传了福音，有一个人听了福音，明白了，悔改了，他说：我相信了。你问他你信了主耶稣没有？他说信了。你问他你得救了没有？他说，我会得救。你知道这不行。你问他：你得救了没有？他说，我必定得救。你知道也不行。你问他，你真的必定得救么？他说，我想我定规会得救的。我告诉你，你总觉得那一个味道不对。他说要得救、会得救、一定会得救，那一个味道不对。你问他，相信主耶稣没有？得救没有？他说得救了！你知道那一个味道对。人相信了，就是得救了。照样，所有的信心，都是已过的，都是与得救的信心一样的。不是我相信了，定规会得着医治，定规会好，定规要好。这不是信心！人一相信，就要说，感谢神，我得着了医治。
你们要把这三个抓牢：神能、神肯、神曾。人的信心一摸着神曾的时候，疾病就过去。
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第三部不要爱世界第一章这世界的背后
读经：约翰福音十二章三十一至三十二节
「现在这世界受审判；这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」
这些话是当主耶稣在尽祂的职事时，在一个重要关键时刻所作的宣告。祂被许多热心的群众簇拥着进了耶路撒冷，几乎就在那时，主藉用一个比喻，隐隐约约的说出祂将要舍命的事，随即有声音从天上来，印证主的宣告（约十二24、28）。主藉着这两面重要的说明，将祂自己启示出来。这番话对于那许多去迎接祂、跟随祂进耶路撒冷，并喊着说「奉主名来的以色列王是应当称颂的」这些人，到底有什么意义？对大体的人而言，主的话表示对他们的寄望是完全相反，对于那些较能深思的，不久就要看见主这些话正是一个即将应验的预言，是预先说到祂的死，将如同一个罪因一样（约十二33）。
主的话虽然从一方面来说，打破了他们的幻想，却在另一面，代之以一个稳固、牢靠又奇妙的指望。因为主的话无疑是宣告：政权即将彻底转变，这转变的彻底，是远超过所有犹太爱国人士所曾想望过的。这里的「我……」和上文所说的构成了强烈的对比，就是人子和祂的对头（今世之王）的对比。这一粒神的麦种，藉着十字架顺服以至于死，使得今世恐怖的极权统治，随着它那骄傲的统治者之败亡而终结。又因着祂的复活，公义将代之掌权，人在那公义的王权下，甘心乐意的归顺于祂。因着爱的绳索，众人的心都被吸引，不再归给在审判之下的世界，乃归给人子耶稣。祂从地上被举起来，虽是为着受死，却因此被高举得以掌权。
什么是「这世界」
「地上」正是发生此一转变，并带进无比结果的舞台，而冲突的点，乃是在「这世界」。这就是我们所要默想的，我们要从新约圣经中的一个重要的希腊字——Kosmos——来看它的意义。英文译本除了下面所提起的例外之外，一律译成「这世界」。（另有一个希腊字Aion也常被译成「这世界」，它含有时间的因素，所以更宜译成「这世代」。）
我们该花一点时间从新约希腊文字典，就如格林姆氏（Grimm's）所着的，来看这一个字，就可以看出Kosmos在圣经中的意义非常广泛。首先，我们从古典希腊文中可以看出它原初的意义包含着两件事：第一，指一个和谐的秩序或安排；第二，指妆饰。后者在新约圣经中以动词的形态出现，Kosmeo意思是妆饰，就如圣殿是用许多美石妆饰的，还有新妇妆饰整齐，等候丈夫（路廿一5；启廿一2）。彼得前书三章三节里面就有上面所提起的例外，翻译的人将Kosmos也译成「妆饰」，与五节里面的妆饰（Kosmeo）相符合。
看过古典的希腊文，我们再来看新约的作者，你会发现他们对「这世界」（Kosmos）的用法不外下列三类：
一、头一类是指物质的宇宙或地球，就如使徒行传十七章二十四节中保罗说：「创造宇宙和其中万有的神。」此外马太福音十三章三十五节及其它地方也曾用过；还有「创世以来」（原文是世界的根基），约翰福音一章十节说：「祂在世界，世界也是藉着祂造的」；还有马可福音十六章十五节，「你们往普天下去」也是。
二、Kosmos的第二类用法又分为两方面：
（一）它指居住在这世上的人，就加约翰福音一章十节的：「世人却不认识祂」；三章十六节的：「神爱世人」；十二章十九节：「世人都随从祂去了」；十七章二十一节：「使世人可以相信」。
（二）从第一方面引伸出一个意义，指远离神并与基督为敌的全人类，就如希伯来书十一章三十八节：「本是世界不配有的人」；约翰福音十四章十七节：「乃世人不能接受的」；十四章二十七节：「我所赐的，不像世人所赐的」；十五章十八节的：「世�
