佛教史-第94节
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不同，它的领导人都来自上层显贵，如素尔波纳等。1939年出版《佛教思想》季刊。它在与欧洲的佛教团体联谊的同时，还定期举办佛事，展览佛教艺术等。
二次大战后，法国本土的越南移民大幅度增加，其中的僧侣成立了“海外越南佛教徒联盟”，总部设在巴黎，又在巴黎附近建造灵山佛塔，成立“灵山佛教文化联合会”，出版《弘法》半月刊。在七十年代，一些日本僧人到法国教授禅法，在巴黎建造了法国禅寺；在接近比利时的边境上，建立北法禅寺；又在巴黎以南300公里处的阿瓦隆建阿瓦隆世界禅文化交流中心，拥有弟子7、8百人。据说欧洲禅协会有交纳会费的会员15000人，禅法教授中心有几十处。藏传佛教在法国也很活跃，主力是宁玛派，中心称乌金滚桑却林寺，每年招收法国和欧洲的学员，教授藏传密法。
法国今天有佛教徒约5万人，其中一半是亚裔。
近年来，日本日莲正宗创价学会在欧洲各国都有传教宏法活动。1975年在法国南部举行大讲习会，参加者达1500人。
佛教史
第十一章 佛教在西方的流传和影响概说
意大利人对佛教的接触，可以回溯到13世纪马可波罗的游记。罗马教廷在16世纪开始，向东方大规模输出天主教，一些传教士带回来更多的佛教信息。从方济格。沙勿略（1506—1522）之受命东渡日本，利玛窦（1552—1610）
之飘洋来华传教，陆续写了不少关于远东的游记或书信，记载了佛教的一些情况。自18世纪到19世纪初的百年间，约派出30批传教士，其中经由印度到尼泊尔和西藏地区的意大利教士就有71人。在本世纪50年代，L。佩特克教授将这百年中的游记和书信汇集成书并详加注解，以《新纳慕希奥①——西藏和尼泊尔的传教士》为名，陆续出版。这是研究东方学的重要史料。从19世纪开始，意大利与欧洲其它国家一样，进入研究时代。
1873年C。普尼出版了《佛陀、孔子与老子》一书，后又以论文形式发表于1916年的《东方研究杂志》上，题为《佛教对中国道教古代经典的解释》。
这是意大利人企图全面了解中国三教思想的表现。1898年G。德，洛仑佐出版了《印度和古代佛教》。该书颇有影响，以后又增订重版。1907年K。E。纽曼则出版《中阿含经中佛陀的言说教导》，不久，他又以意大利文翻译出版了巴利文《中部》。至此，意大利对佛教开始了专门的探讨。
早在1898年，P。E。帕沃里尼即出版了《佛教》，1908年出版了意大利语的《法句经》，1912年出版了包括《法句经》和《本事经》在内的《佛教伦理经典》，1903年A。科斯塔完成《佛陀及其教义》，1923年C。弗米奇发表了《为佛教辩护》，1926年被译为法文和西班牙文，弗米奇的佛教论文颇多，值得注意的还有《佛教的科学精神》，1925年L。苏阿里出版了《觉悟者——佛陀》，1928年译为德文，1933年译为法文，1935年他又写成了《乔答摩佛陀》。一般说来，这个时期的意大利学者对佛教的研究，仅限于巴利文南传佛教的范围，作传论事，都受当时资料的制约。
在本世纪开辟意大利佛学研究新领域的是著名学者G。图齐（1894—）
教授。从20到30年代初的10年中，写过29部著作，涉足的范围包括中观、唯识和因明。他曾8次到中国西藏，从那里带走大量佛教文献。作为佛学研究者，他编纂的《佛教小经典》相当重要，包括西藏和尼泊尔发现的一些梵文经典。这套丛书先后于1956和1958年出版，附有部分藏译和英泽。他对在西藏得到的《修行道次第。初次第》（相当于汉译《广释菩提心论》）的梵文本及藏译本，作了比较深入的研究，所撰研究导言，被认为是总结8世纪后半期西藏佛教史的重要论文。
从40年代末，图齐将研究重点转向藏学。1949年出版了3卷本的《西藏画卷》，第3卷是佛教唐卡（画卷）本身，前2卷则是他写的导言和解说，表达了他对西藏佛教史的主要观点。1969年发表《曼陀罗的理论与实践》，1973年发表了《西藏和蒙古的宗教》。
前面提到的佩特克，是图齐的著名弟子，罗马大学教授，专攻西藏史与拉达克史，所著《十八世纪初期的中原与西藏》，论述清政府与达赖喇嘛的关系。图齐的另一弟子费拉丽，译注了《智悲者卫藏圣迹记》。
今天意大利的佛教学研究附属于罗马大学人文学部的东方学讲座。图齐曾在这里讲授有关佛教学的课程。此外，米兰、都灵、博洛尼亚等大学的梵文教授，也都开设一些有关佛教的讲座。“远东和中亚研究所”成立于1933年，1948年以来由图齐主持，出版《罗马与东方丛书》，包括一些佛教经典。
它附设的夜校，教授7门东方语言，举办许多有关东方的包括佛教在内的讲座。教员大都来自罗马大学。
总的说来，意大利佛教研究较英、法、德诸国逊色，50年代以来，藏学及对尼泊尔的研究，处于领先地位。对佛教的信仰活动也较薄弱。1960年，在国外佛教徒的帮助下，成立了意大利沸教协会，与奥地利净土真宗佛教会有密切关系，出版机关刊物《大乘》。
①纳慕希奥是意大利16世纪时的游记作家。
与意大利相邻的瑞士也有佛教活动。80年代初，在日内瓦成立了净土真宗会，发起人琼。埃拉克尔，原是天主教神父，具有一定藏语和佛学知识，1973年东游日本，与净土真宗本部西本愿寺联系，得到支持。回国后组织教团，是为欧洲净土真宗会的分会，现有会员约30人，每月两次集会，举行诵经和演讲活动。另外，藏传佛教在瑞士也有活动，主要教授禅法。
佛教史
第十一章 佛教在西方的流传和影响概说
美国对佛教的研究开始较晚，而且受欧洲大陆学者的影响。1891年，哈佛大学编纂出版《东方丛书》，主持人C。R。兰曼是梵文和印度学学者，到印度搜集过一些梵文经典，回国后整理出版。他的《梵文读本》是攻佛教文献学者的入门书。《东方丛书》曾以近半个世纪的时间，于1950年出版了由沃仑、克拉克等教授合作译成的上座部佛典《清净道论》，1955年又发表了驻日大使、哈佛燕京研究院院长赖肖尔译出的日借圆仁的《入唐求法巡礼行记》。耶鲁大学埃杰顿教授在研究佛教文献学方面也颇有名，他的《佛教混合梵语——语法及辞典》是欧美研究北方佛教的重要工具书。
今天的美国佛教研究主要是由各大学的东方学者、印度学者、汉学家、藏学家等来承担。柏克利的加州大学设置有印度及佛教逻辑学、梵语及大乘佛学、文献学、印度佛学等课程；洛杉矶的加州大学东方语言学系，开设中国佛学、印度学、梵文、藏文课；威斯康星大学南亚研究系及哈佛大学宗教系，也都有佛教课程。顺便说明，加拿大的不列颠哥仑比亚大学宗教系、麦克马斯特大学宗教系和多仑多大学宗教研究中心，都有对佛教的研究。
1893年，芝加哥国际博览会召开了一次世界宗教大会，美国的一批自由派知识分子不顾基督教传教团的反对，邀请了其它宗教的一些领袖参加，其中也包括佛教界的代表。斯里兰卡大菩提会的达摩波罗上座，代表上座部佛教在会上发表了两次演说，一是《世界受惠于佛陀》，一是《佛教与基督教》。
一位研究哲学和比较宗教学的C。T。斯特劳斯由此皈依佛教，并在美国居民中发起佛教运动，由此创建了美国的大菩提会。就在这同一次宗教会议上，日本镰仓圆觉寺的主持释宗演，发表了关于禅的演说，由铃木大拙译为英文，给与会的美国人以很深的印象。
佛教在社会生活中的影响，美国较西欧各国更加显著一些，主要与亚洲移民及其后裔带来的信仰习俗有关。佛教明显地进入美国社会，起自19世纪最后25年，那期间，有大批华人和日本人移居美国。美国政府在1882年严格控制移民中的华人数，1892年通过排华法案，1902年则下令禁止华人移民。但这些歧视和排华政策并不能杜绝美国社会对华人的需要，反而强化了华人在民族文化上的凝聚力。20世纪初，美国已经育了佛寺，开始形成佛教社会，而且主要限于华侨范围。其中，夏威夷成了汉语大乘佛教传进美国的桥头堡。
19世纪末，日本加强了向夏威夷的扩张，促使日本移民大幅度增加。1887年，日本西本愿寺僧人开始在这里建寺传法。当美国颁布排外法案时，夏威夷国王的宗主权起码在形式上还存在着，华人移民依旧可以不断涌进，佛教也随之流入岛上。当达摩波罗经由夏威夷回国时，原岛上的王室后裔马丽。E。福斯特皈依了佛教，并将她的大部分财产布施给大菩提会，一部分用来修复印度和斯里兰卡的佛教圣迹，兴逮寺院学校，一部分资助佛教在美国的传播。
1899年，西本愿寺的薗田宗惠登上美国大陆，首先在旧金山建寺布教。
此后，佛教虽屡遭波折，最终在西海岸各大城市取得立足点，并向东部许多大城市发展。二次大战后，日美的特殊关系，使日本佛教进一步向美国传播，其中最成功的是临济禅与曹洞禅。他们在纽约建立起第一禅院和临济禅堂。
“不立文字，不起分别”的认识方法，被认为是对理性境界的突破，追求与神秘实在直接契合的“禅热”，影响到精神病学、心理治疗，以至哲学，一时间东西海岸各大城市兴起了好多习禅中心。在推动美国禅法上，铃木大拙起了巨大作用。1948年在夏威夷举行的东西方哲学会议上，他再次向美国公众介绍了禅法，使禅的研究，渗透到了哲学、文学、美学、心理学、社会学各个领域，出现了一批可称作美国禅的禅门及有关著作，包括所谓颓废禅、杂烩禅、禅外禅等。到60年代，已出版的禅著作有亚米斯的《禅与美国思想》，杜默林的《现代佛教世界》，卡普洛的《禅门三柱》，弗洛姆的《心理分析与佛教禅学》、《爱的艺术》，格雷厄姆的《天主教禅》等。此外，二次大战后勃起的日莲正宗创价学会，也是美国佛教中的强大势力，其第三任会长池田大作（1928—）被西方世界认为是东方思想的代言人之一，他写有许多宣传佛教的著作，在欧洲也有影响。由于他的努力，创价学会在美国已拥有十万个家庭信徒，成为美国最大的佛教教派，总部设在加州的圣莫尼卡，出版《世界论坛》和一份日莲正宗的英文季刊。
今天，东方几个主要信仰佛教的国家和地方，几乎都有寺院在美国。除斯里兰卡以外，中、日、韩、越诸国的佛教也相当活跃。日本佛教的净土真宗、真言宗、临济禅、曹洞禅在美国都有流传，它们在旧金山组成美国佛教协会（BCA），势力最大。70年代，越南侨民在洛杉矶建寺，成立越南佛教协会；同时创东方大学和国际禅学中心。在夏威夷的越南人则成立了夏威夷越南佛教会。韩国人在美国的佛教势力也日益兴旺，他们不但建寺弘法，且兴办佛教企业，在政界和学界都有相当势力，夏威夷也是他们的一个重要基点。中华华侨佛教总会设在重威夷，建有檀华寺和启华学校。在纽约和旧金山也设有佛教会和寺院。70年代，中国台湾僧人与越南僧人一起，在洛杉矶创立国际佛教促进会，由台湾星云任会长。80年代后期，星云在洛杉矶东南建成西来寺，成为西方第一流的中国寺庙。中国的成传佛教在美国也有相当影响，萨迦、宁玛、噶举等派都建有寺院或习禅中心，传法授徒。
现在全美的佛教团体约有40个以上，佛徒在20至30万之间。大致说，上座部佛教集中在华盛顿、洛杉矶和加州的凯米尔，大乘佛教集中在夏威夷、旧金山、纽约和洛杉矶：藏传佛教分布在加州和新泽西、华盛顿、马萨诸塞、科罗拉多、佛蒙特等州。这些派别和团体，程度不同地接受了基督教的某些社会和文化功能，吸取了基督教的传教方式和组织形式，因此，东方古老的传统佛教中也带上了明显的美国化倾向。由于美国社会的民族成分和文化结构的多元化性质，佛教还只是它的多种宗教信仰和文化形态的一种，远没有形成主流。
佛教史
大事记 后记
公元前约566年释迦牟尼生
