南传菩萨道(简体)全-第33节

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　　跟上述相对的人与地方是比丘的善去处。有些居士对三宝有信心，相信业力果报，他们就好像比丘可享无尽之泉的井或湖。由于比丘们时常到来，这使到他们的家时常映着袈裟的光彩，空中流着因比丘们走动而生的凉风。这里的人希望比丘、比丘尼及男女居士们健康幸福，这样的屋子是比丘的善去处。
再进一步地解释正行、不正行和行处
　　不正行是指不正当的行为。
　　有两种不正行，即身不正行和语不正行。
　　身不正行：加入僧团之后，某比丘对僧团无礼。他站立或坐着时推挤上座们；站或坐在他们前面；坐高过上座们；坐着时以袈裟遮头；站着说话；说话时摆手；上座们赤脚走路时，他穿着鞋走；上座们10走在较低的路时，他走在高的路；他站立或坐着时，不让下座比丘有位子；在没有上座的允许之下，他把柴捆放在火炉里，又把门关上；（在冲凉的地方）他推开上座们而先他们入水冲凉；冲完后推挤着他们先出来；他走在上座的前面；来到村子或市镇时，他急忙地跑去女子的房间；他摸小孩的头（作为喜爱的表示）。这些都是身不正行。
　　语不正行：加入僧团后，某比丘对僧团无礼。他没有得到上座允许就说法、回答问题或诵念别解脱；站着说话；说话时摆手；来到村子或市镇时，他毫无自制地向女人或少女说：「妳们之中某家有什么东西？有没有粥？有没有饭？有没有主要的食物可吃？我们将喝什么？我们将吃什么主要的食物？我们将吃什么甜品？妳们会供养我什么？」等等。这即是语不正行。
　　正行：与不正行相对的即是正行。而且有正行的比丘是有恭敬心、顺从、有惭愧心与良知的。他正确地穿好上下衣，无论前进、后退、旁视、伸弯手脚，他都保持眼光垂视，摄受自己的六根门；他的举止能激起人们的恭敬与信心；他懂得适量地吃，时常保持醒觉、正念与明觉；他少欲知足，勤于修习善法，极小心地持守等正行戒。这即是正行。
　　行处：行处有三种：一、亲依止行处，对提升心灵很有帮助的行处；二、护行处，作为保护心的行处；三、近缚行处，作为系缚心的行处。
　　（一）时常说十种有助于解脱生死轮回的正语的朋友是「亲依止行处」。依靠了这样的朋友，他得听闻未听过之法、去除疑惑、纠正见解、心变得清晰。除了这些利益之外，他提升了自己的信、戒、多闻、布施与智慧。由此，善友是亲依止行处，对提升诸如戒等善法有助益的行处。
　　十种有助于解脱的话语：
　　一、少欲论；
　　二、知足论；
　　三、离群论；
　　四、独处论；
　　五、精进事论；
　　六、持戒论；
　　七、定力论；
　　八、智慧论；
　　九、解脱论；
　　十、解脱智见论。
　　
　　简而言之，善友时常说十种有助于解脱轮回的言论，因此带来得闻所未闻之法等五种好处。他们能够令到别人提升信、戒、多闻、布施、智慧五种素质，而他们就是亲依止行处，提供培育诸如戒等善法的助缘。
　　防护心的正念是「护行处」。修习正念的比丘在村子或市镇里托钵时眼光下垂，只前视一犁之地，防护六根门。他走着时不会看象群，或马群，或马车队，或军队，或女人，或男人。他不会环顾四面八方或往上下望，而只是向前垂视。没有安住于正念的比丘在村子或市镇里托钵时东张西望的，就好像一只以布盖着鸟笼里的乌鸦。由此正念是保护比丘的心不受邪念侵犯的行处。
　　由于四念处是心紧系之处，它被称为「近缚处」。
　　欲使自己的别解脱律仪戒完全清净的比丘必须具备正行、善行处，以及视小错如大危难。
　　
　　（二）根律仪戒：
　　防护六根是根律仪戒。（六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。）根的意思是支配或控制。在见到色尘时，眼是支配器官。若眼睛瞎了，它就看不到东西。同样地，听到声音时，耳朵是支配器官。若耳聋了，它就听不到声音，因此耳朵是耳根。在嗅到气味时，鼻子是支配器官。若鼻子坏了，它就嗅不到气味，因此鼻子是鼻根。在尝到味道时，舌头是支配器官。若舌头坏了，它就尝不到味道，因此舌头是舌根。在触到东西时，身是支配器官。若身体坏了，它就失去了触觉，因此身体是身根。在认知法尘时，意是支配者，没有意就不会有意识，因此意是意根。所以防护六根即是根律仪戒。
　　防护六根当是如此：当眼睛看到色尘时，他应该觉知它只是色尘，不应该一般地去认知它，譬如「这是女人」、「这是男人」、「这很美丽」，这样会导致烦恼生起。他也不应该去注意所看到的女人、男人等的细节，譬如手或脸的形状、微笑、大笑、说话、旁视等举止，这些都会导致烦恼不断地生起。
大帝须长老的例子
　　关于防护眼根，住在寺山的大帝须长老是其中一个榜样。有一天大帝须长老去阿奴罗度托钵。那天有个女人跟丈夫吵架后穿上漂亮的衣服要回娘家。看到大帝须长老摄受诸根地走向前来，她大声笑着想：「我将引诱他作我的老公。」听到了笑声，大帝须长老抬起头来看是发生了什么事。看到了她的牙齿，他即培育起不净观，（进而修行观禅）而证得了阿罗汉果。
　　那女人的丈夫赶上来时看到长老，他就问：「尊者，您有没有看到有个女人在此走过？」
　　「施主，我不知道是男人还是女人走过，我只看到一副骨头走过这条路。」
　　虽然那长老看到那个女人，但是他只是看到而已，并不知道那是个女人。反之，他只是修禅至成为阿罗汉。这件事应被视为榜样。
　　没有防护眼根的比丘在看到美好的东西时，心中就会生起贪欲；若他看到的是丑恶的东西，心中就会生起不快与忧愁。因此人们应该以正念防护眼根，以防止这些不善心生起。
　　其他诸根都应当如此防护，以便在听到声音、嗅到气味、尝到味道、触到东西或识知法尘时，烦恼不会生起。
　　
　　（三）活命遍净戒：
　　活命遍净戒是指远离戒律禁止的六种邪命，以及其他邪命。佛陀立下有关活命的六个学处是：
一、　由于心中怀着邪恶的意图，比丘骗说自己已证得禅那、道与果，而事实上却未曾证过，那么他是犯了波罗夷罪。
二、　为了生活，他作媒人安排婚事，那么他即是犯了僧残罪。
三、　虽然没有直接地说：「我是阿罗汉」，但为了谋生而说：「在你的寺院里有个比丘是阿罗汉。」而寺院施者也懂得其意，那么他就犯了偷兰遮罪。
四、　为了生活，若他没有生病，却讨取与吃了丰富的食物11，那么他就犯了波逸提罪。
五、　为了生活，若比丘尼没有生病，却讨取与吃了丰富的食物，那么她犯了悔过罪。
六、　为了生活，若比丘没有生病却讨与吃了菜肴或饭，那么他就犯了恶作罪。
　　
　　除了以上六种，其他邪命是：
　　一、虚伪；
　　二、虚谈；
　　三、暗示；
　　四、贬抑；
　　五、以利套利。
　　
　　虚伪有三种：
　　一、虚伪地用资具；
　　二、虚伪地说接近证悟道果的课题；
　　三、欺骗信徒的虚假威仪。
　　
　　（一）当俗家信徒供养袈裟等给某位比丘时，虽然他想要，但是由于心怀要装出高尚，以获取更多供养的邪恶意图，他说：「这些昂贵的袈裟对比丘来说有何用处？只有用弃布做成的『粪扫衣』才是适合他的。」（对于食物）他说：「这么贵的食物对比丘来说有何用？只有托钵得来的食物才是适合比丘的。」（对于住所）他说：「这么好的住处对比丘来说有何用？只有树下或露天才是适合比丘的。（对于药物）他说：「这么贵的药物对比丘有何用？只有牛尿或『没食子』才是适合他的。」
　　为了依言而行，他只用劣质的袈裟、住所和药物。所以在家信徒把他看得很高尚，想着：「这位尊者真是少欲知足，不会渴求物质与欲乐。他不和在家众混在一起，也很精进地修习佛法。」过后他们邀请他接受越来越多的资具，而那位比丘心怀邪恶意图地自夸，说：「施主，当信心、施物与受者具足时，那么虔诚的施者将会获得许多功德。现在你们肯定是有信心的，也有东西做供养，而我即是受者。若我不接受你们的供养，你们的功德就会退减。由于对你们的慈悲，虽然我不需要它们，也只好接受下来。」如此说后，他接受了许多的袈裟、食物、住所和药物。因此虽然他很贪婪，却装作少欲与用劣质的资具，以令别人看高他。这即是虚伪地用资具。
　　（二）虽然没有直接说：「我已经证得了禅那、道与果。」，他却巧妙地暗示以使人们以为他已经证得了它们，说：「有位穿这样的袈裟的比丘修为很高；有位带着这样的钵、这样的滤水器、这样的腰带、这样的拖鞋的比丘修为很高。」这即是虚伪地说接近证悟道果的课题。
　　（三）为了获得在家信徒的称赞与尊敬，比丘想：「若我这样子走路，人们将会称赞我，以及把我看得很高。」所以他就模仿圣者的行、立、坐、卧的举止。这即是欺骗信徒的虚假威仪。
　　
　　虚谈：
　　虚谈是指怀着邪恶动机地说话。当比丘看到人来到寺院，他先向他们说：「施主，你们来这里的目的是什么？你们是来邀请比丘的吗？若是就请先行，我将带钵随后来。」或说：「我是帝须长老，国王尊敬我，大臣们也尊敬我」等等。当人们说话时，他小心地避免抵触他们，或避免令他们感到烦闷，以避免令他们感到不快。他阿谀地称呼他们为「大财政」、「大厂家」等。这样阿谀地说话以获得信徒的供养即是虚谈。
　　
　　暗示：
　　暗示是指怀着邪恶动机地暗示以促使他人做供养。譬如看到有个人带着食物时说：「你已经得到食物了吗？你是在那里得到它的？你是怎么得到的？」等等。看到牧牛者，他就指着小牛说：「这些小牛是喝奶还是喝水长大的？」牧牛者回答说：「尊者，这些小牛是喝奶长大的。」「我不认为如此。若这些小牛有奶喝，比丘们也应该获得牛奶」等等。如此令到牧牛童传讯给父母以供养他们牛奶。这样暗示以促使人们做布施即是暗示。
　　更直接与明显地暗示要什么的话语被称为「周遍热望」。暗示和周遍热望都是不同种类的虚谈，它们的本质都是邪恶的。
　　《清净道论》在形容周遍热望时举出了檀越比丘的故事。（檀越比丘的意思是惯于拜访在家众的比丘。）
檀越比丘的故事
　　有个惯于拜访在家众的比丘想要食物，在无人邀请之下就走进一间屋子里坐下来。屋里的女人看到了那比丘，但却不愿意给他食物，于是她发牢骚地说：「我没有米。」然后装作去找米地离去，而逗留在邻居的家里。那比丘就偷偷地走进内室到处看，看到门后有甘蔗，碗里有黄糖，篮子里有鱼干片，罐里有米和壶里有牛油。然后他就出去坐回原位。
　　那女人回来时低声抱怨地说：「我找不到米。」那比丘就说：「施主，今天早上我看到一些预兆显示我会得不到东西吃。」那女人问：「尊者，那是什么预兆？」「当我来这间家托钵时，在路上我看到有条像门后面的甘蔗般大的蛇。当我想找东西赶走牠时，我看到像妳碗里那粒黄糖般大的石头。当我用那石头丢向蛇时，他的腮张开到好像妳的篮子里的鱼干片般那么大。当那蛇张开嘴咬石头时，他露出的毒牙就好像妳罐子里的米粒。那蛇渗了毒的唾液就好像妳壶里的牛油。」避免不了这明显表示他的期望的话，那女人想：「没有办法能骗得了这秃头！」所以她不情愿地给他甘蔗，再煮好饭，连同牛油、黄糖和鱼干一起供养给他。
　　
　　贬抑：
　　贬抑（激磨）是指抹杀，或研磨，或彻底摧毁在家信徒的德行，以求有所得，就好像研磨或摧毁香料来做香水。这种求取的方法有许多种，例如：用恶语迫使人们布施，指责地说：「你这家伙根本没有信心。」、「你根本不像其他信徒。」或讽刺没有布施的人说：「啊，施者，伟大的施者！」或在人群中讽刺没有布施的人说：「为什么你们说这人没有布施东西？他时常布施给托钵的人这么一句话『我没有东西』！」这样贬低在信徒的德行以求有所得是为贬抑（激磨）。
　　
　　以利套利：
　　这是指受到贪欲煽动的以利套利。譬如在某个施主的家里接受供养食物后，比丘把它分给邻居的小孩子们。他这么做是为了使孩子的家人给他更多，以表示他们对他（那看