净土大经解演义1-144+净空法师-第410节
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只有得这种成就，才能像菩萨一样，帮助遍法界虚空界十方诸佛刹土里面的十法界众生。我们自己不超越，你怎么能帮助他。自己超越，唯一有把握的，一生能成就的，佛菩萨都会帮我们的忙，那就是一心专念阿弥陀佛。不要去计较我往生的品位，用不着。蕅益大师给我们示现，他老人家讲，只要凡圣同居土下下品往生我就满意了。蕅益大师不是普通人，他的《弥陀经要解》注得多好！他后头一篇跋文，他写这一部《要解》九天完成的。印光法师对于这个小册子赞叹备至，这《文钞》里头有，讲《弥陀经要解》，他说即使古佛再来，到这个世间来，给《弥陀经》做一个注解，也不能超过其上。你看印光大师这样赞叹，这个赞叹还得了！把蕅益大师看作诸佛如来；换句话说，蕅益大师注的《要解》就等于是阿弥陀佛自己来著作的。很多人知道印光大师是大势至菩萨再来的，大势至是等觉菩萨，对他这样的赞叹，蕅益大师的身分没暴露，从印光大师这个话我们会联想到，蕅益大师不是弥陀再来的，肯定也是观世音菩萨再来的。
我们学净土，如果嫌《无量寿经》分量还太多，我们还很难接受，那就学《要解》，好！太好了。末法往下这个八千年，无量有缘众生得度，我相信就是靠这两本经书，一个《弥陀要解》，一个就是夏老居士《无量寿经》的会集本。真有能力专修，道场里面的出家众，应当把《要解》当作早课，《无量寿经》当作晚课，或者是《无量寿经》做早课，《要解》做晚课，都行，契机！现在一般寺庙里面课诵本那是古人定的，那个时候可以，在这个时代不契机了。所以净宗学会成立，同学们要我编一个课诵本，那时候我在美国，我就取这个本子，《无量寿经》这个本子，早课念第六品四十八愿，早课念的经文，晚课也是这个本子，第三十二品到三十七品。这一段经文比较长，是什么？戒律，五戒十善，教我们断恶修善，真正忏悔，真得受用。早课四十八愿提醒我们，晚课这一大段的经文忏悔，忏除业障，这样的经文就不算很长，容易学。这个本子也流通得很广，很适合现代同学修学。
底下说，“大士神通自在，于一切万物心无拘束，随缘变化，饶益众生”。下面举了个比喻，“纳须弥于芥子，转四海入毛端，随意利他，故云自在”。这是讲得大自在，自在到什么程度，举这个例子。须弥是须弥山，这个世界上最高最大的山。这座大山把它放在哪里？放在芥菜子里面，芥菜子很小，像芝麻粒一样，把须弥山放在芥菜子里面，芥菜子没放大，须弥山没有缩小，它就能放进去。四大海就更大了，四大海就是地球上这些海洋，把海洋放在毛端里头，我们汗毛，汗毛端里面。这是说什么？大小不二，是真的不是假的。我们今天放不下，没办法放进去，原因是什么？我们执着有一个大、有一个小，只要你有执着，它就起作用，大里面可以容纳小的，小就不能容纳大的。如果我们把这种执着放下，这个事就可以做到。
修行的功夫没有别的，放下妄想分别执着而已，这叫真修行。上上根人他放下的什么？起心动念，他放下起心动念，当然分别执着都没有了。我们知道分别是从起心动念生的，执着是从分别生的，不起心不动念当然没有分别执着，上上根人他们用这个功夫。无论在什么境界里，他都接触，何妨万物常围绕，他都接触，他不起心不动念，法身菩萨的功夫；起心动念，没有分别执着，菩萨的功夫；起心动念、分别，没有执着，这是阿罗汉、辟支佛的功夫；六根接触六尘境界，妄想分别执着全有，这是六道凡夫。八万四千法门、无量法门修的什么？修的不动心，宗门讲的，修的是无心于万物，得修这个，就在万物当中去修无心于万物，就在万物分上修不起心、不动念、不分别、不执着，这叫真修行。修行人的心永远是清净、平等、正觉，这是自受用，对人、对物大慈大悲。大慈大悲什么？他用平等心，对一切众生没有偏爱、偏好，没有，完全平等，跟自己是一体，是真修。
在现前这个时代，灾难现前有好处，我们也常说，大灾难现前，启发许许多多人觉悟了。我们要从迷惑颠倒回过头来，决定不能搞自私自利，我们要平等对待，我们要和睦相处，我们要同舟共济。今天整个地球出了麻烦，在太空当中地球像一条船一样，我们同舟共济，不要再分别你我他，万物一体，万物一家，要诚心诚意互助合作。我们意念这么一改，诸位要晓得，灾难就化解了。为什么？物随心转，这个环境就随心转了。现在这个环境糟到这个程度是什么？每个人自私自利，只有自己，没想到别人，甚至于起心动念都是损人利己，所以才把地球变成这个样子。科学家告诉我们，宇宙之间物质是假的，只有意念。这个意念什么？意念是识。佛家讲的，心现识变，自性能生能现它不变，识就会变，识是什么？念头，随着念头在变。这个念头是十法界的众生、是六道众生。四圣法界的众生心地都清净，因为他们没有分别执着，阿罗汉跟辟支佛没有执着，上面的菩萨跟佛没有分别，所以他清净，那个是净土，释迦牟尼佛的净土。六道轮回是秽土，六道轮回里的众生他有分别执着，而且非常严重。现在分别执着全部都是错误的，都是不善的，佛给我们讲的十善全违背了。
所以现在这个世界是十恶的世界，杀、盗、淫、妄、恶口、两舌、绮语、贪、瞋、痴，他全是这个，全了。反过来是真修十善业的，不杀、不盗、不淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，这太少太少了，真的一万人当中难得找到一个。世界之所以变成这样，社会之所以变成这样，我们要知道，不是别的原因，地球上居民的意念，我们住在地球上这些众生我们的念头。我们念头善，地球马上就恢复正常，如果还不知道回头，那灾难还要严重。今天的灾难是刚刚开始，不是到这里就完了，现在刚开始，后面的麻烦大了！所以我们希望学佛的同学，无论是在卫星上学的、在网路上，我们同学一部《无量寿经》，我们同念这一句阿弥陀佛，遵循经教里面的理论，把理论变成我们的思想，把经典里面的教训变成我们的行为。我们这些同学，我相信人数不少，全球净宗同学我们都能这样做，对这个世界就有很大的贡献，挽回劫运。科学家说只要有八千人就够了，我相信我们决定不止八千人，远远的超过。我们要有信心，我们要有大愿，一定从自己做起，全心全力去做。
最重要的，知道事实真相，身不是我，灵性是我，身有生灭，灵性不灭。知道灵性不灭，那你就要重视因果的定律，我们没有超越十法界，就决定出不了因果的定律。十法界里面，善因善果，恶因恶报。我们决定不结恶缘，决定不造恶因。我们只有一个目标、一个方向，求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。在西方极乐世界成就了，那就要像经上所讲的，我们要报父母之恩，父母生我们这个身体，我们才有缘接触到佛法，要报佛菩萨的恩，不是佛菩萨的教诲，我们这一生怎么能成就？用什么方法报恩？自己成佛了，然后效法诸佛如来、法身大士也在遍法界虚空界，像经上所讲的一样，以无量的智慧、无量的神通道力应化在十法界，帮助一切还没有觉悟的众生，这叫真正报恩，报我们生生世世父母之恩，报诸佛如来、老师之恩。
我们看末后这两句，“为诸庶类作不请之友”。你看前面都是讲自度，这一句是讲度他，自度之后一定要度他。希望我们的法身永远健康，有一个迷而不觉，还堕落在六道里头，这是我们法身还有一点毛病，还没有完全恢复，我们要将这一点小毛病要把它修正过来。下面，庶，为诸庶类，“庶者，凡庶”，我们一般人讲凡夫，指六道众生。“类者，品类”，类别。“又庶者众也，庶类指众生”，特别是六道里面的众生。“不请之友者，《会疏》云：众生背觉”，觉是觉悟，也就是我们经题上所讲的清净平等觉。本来是觉，觉就是佛。所以《华严经》上佛常讲，“一切众生本来是佛、本来成佛”，都是从这个觉上说的。我们的经题，清净是阿罗汉、是辟支佛，他们得清净心，平等是菩萨，觉是佛。现在我们六道凡夫全违背了，不但不觉，也不平等，不平等什么？有分别，又不清净了，不清净有执着，有执着就不清净，有分别就不平等，不觉就迷，所以众生背觉，违背了清净平等觉。“沉迷漂流”，这句话是形容在六道里头沉迷，迷得很深，六道里面漂流，这是形容他在六道轮回随业受报。这一句里头含义非常非常之深。
现代人不知道因果可怕，敢造罪业。今天社会这么乱，最主要的一个原因是杀生。凡是有生命的这些众生，我们一般讲动物，你杀它，它没有怨恨吗？它没有抵抗的能力，被你杀了，被你吃了，它甘心情愿吗？如果不甘心、不情愿，它能不报复吗？尤其是杀人，现在每天杀的人多少？最明显的例子，堕胎，堕胎是杀人，不是杀别人，杀自己的儿女，全世界每天有多少，这还得了吗？每年杀多少。他跟你有缘，他来做你的儿女，如果是报恩的，你把他杀掉，变成仇人；他是来报怨的，你把他杀掉，仇恨更深，那个怨气还得了！他是来讨债或者来还债的，债务上的纠纷，现在又变成杀业，又变成讨命债，这还得了！懂因果的人决定不敢干这个事情，太可怕了！我们现在空中的污染，你每天看到天上灰濛濛的，这什么东西？冤气，不是别的。人今天所干的事情，连畜生都不如！畜生，狮子、老虎不吃自己的儿女，不会伤害它，今天的人造的这个业连畜生都不如，多可怕！冤冤相报没完没了，这个麻烦多大。吃一切动物就更不必说了，没有一个动物是甘心情愿拿自己身体来供养你的，你去杀它，你要吃它，它知道，它想办法逃命，逃不掉！被你杀了，被你吃了。一切恶业，杀生摆在第一，五戒头一条不杀生，十善头一条也是不杀生，所以大小乘戒律里，第一条肯定都是不杀生，这是诸佛如来的大慈大悲，时时刻刻在提醒我们，决定不能造这个罪业。蚊虫蚂蚁都是有生命的，不要小看它，那也是一条命。常常杀生的人，第一个，肯定身体不好，多病，多灾多病，来生三途果报，他怎么能逃得了！在这一生，无论什么时候，都有这些冤亲债主跟在你身上，你的日子能好过吗？这些话不是危言耸听，是事实真相。
所以印光老法师一生提倡因果有道理。拯救今天的社会，伦理道德管不管用？说实在话，不管用。什么东西管用？因果教育就管用，用伦理道德辅助因果教育。我们一定要知道，受过伦理教育的人、道德教育的人，羞于作恶，古人讲的，他觉得做不善的事情是丢人的事情，他不愿意做，因果教育叫人不敢作恶，这个力量才大。伦理道德教育很好的人，遇到古人所说的高名厚利，他还会动心，还会明知故犯，为了眼前的大利益，�
