净土大经解演义1-144+净空法师-第329节
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，还是随顺魔的意思跟他走，在这个时候由你自己选择。选择道业你将来有成就，你选择这是应酬跟魔走了，你道业就毁掉。从初发心到成佛，佛在帮助我们，魔也在扰乱我们，一半一半，成败的关键不在佛也不在魔，在自己决定。自己果然能够坚持，一个方向、一个目标，没有不成就的；如果你的方向太多、目标太多，你肯定不能成就。不能成就，就肯定还是搞六道轮回，六道轮回要看清楚，很苦，苦不堪言，真正明白了、真清楚了，不愿意再搞了。在六道的时间很长，过去生生世世受这么多冤枉苦，多少同参道友都已经成菩萨、成佛，我们还在六道搞轮回，这个责任要自己负。
我们再看下面这一段，“得微妙法，成最正觉”。降魔就是不再受内外干扰，你的道业成就，所以这成佛了。“此二句是第六相成道之义。微妙者，《维摩经》曰：微妙是菩提，诸法难知故”。微妙是什么？微妙是菩提。菩提是印度话，翻成中国意思就是大觉，大彻大悟这是微妙。“菩提者，佛之知见，亦即实际理体，当人自性”。这讲得很清楚，微妙是什么？明心见性，这个微妙。《还源观》上讲的“自性清净圆明体”，你证得了，你把宇宙人生的根源找到，这在佛法里面圆成佛道。好处是什么？好处太多了，只要找到这个，遍法界虚空界你全得到了。这好像是个圆，你把圆心找到，这个圆的面上任何一点都通达圆心，你全找到。就像佛在经上讲的，圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，经教里面所说的性相（宇宙万法的性体、现相）、理事、因果，一法不漏。这个得到，一切都得到，你的智慧、你的神通、你的道力，跟诸佛如来、跟毗卢遮那佛、跟阿弥陀佛没有两样，你成就了，圆满的成就。
佛之知见，《法华经》上说的“入佛知见”，佛知佛见，简单的说“无所不知，无所不见”，你是亲眼见的。为什么？你在大定当中，成佛永远在定慧当中，行住坐卧都是定。这个定不是光是盘腿面壁那是定，那是刚刚初学的时候，那学修定，定修成了之后，一切时、一切处都在定中。为什么？你六根接触外面六尘境界，你没有执着、没有分别、没有起心、没有动念，是不是定？照样办事，帮助无量无边苦难众生，他自己在定中，要出定来办事吗？不要，他的定没出入，全在定中。这我们必须了解，入定能看到，出定可以办事，那是小定，小乘阿罗汉、辟支佛，大乘菩萨不是的。我们在《地藏经》上看到光目女，母亲过世，知道母亲在世造的罪业很重，肯定堕恶道，供养阿罗汉，求阿罗汉帮助她，看看母亲在哪里。阿罗汉要入定，入定看到，出定的时候把看到情形告诉她，小乘有出有入；法身菩萨没有出入，见性了。阿罗汉没见性，三重障碍只断了一重，不执着了，他还有分别、他还有起心动念。法身菩萨起心动念都断了，所以他的定没出入，真正得大自在。实际理体，这一句相当现在哲学里面的术语，叫宇宙万有的本体，本体是什么？能生宇宙万象，也是自性，就是自性，佛法名字叫自性，哲学名字叫本体，我们中国古人叫本性，就指这个，本性本善。那个本善的意思，用佛法来解释就是实际理体，就是佛知佛见，那才叫本善。用佛法来解释中国传统的学术，把它就提升，提升到圆满的境界。
“经云：非是语言分别之所能知。故云微妙难知”。这桩事情语言说不出，什么样名词术语加不上，唯证方知，只要你放下起心动念，它就现前，你就知道了。你知道了你也说不出来，大乘教上有一句比喻说“如人饮水，冷暖自知”。一个人喝一杯水，你问他这水热不热？说不出来，拿温度计去量也量不出来，必须你自己亲自喝一口你就明白了。为什么？各人感觉不一样，我喝的温度很好，可能他喝了感到烫，另外一个人喝感到太冷，每个人感觉不相同，怎么能说得出来？这就是微妙两个字里头含义，微妙难知。“与微妙是菩提也”，菩提是正觉，当人正觉，就是我自己的正觉，我的正觉你怎么会知道？你的正觉他也不知道。只有比你功夫高的人知道，跟你功夫同等的人知道，阿罗汉知道阿罗汉，不知道菩萨；菩萨知道菩萨，也知道阿罗汉。比他下面他知道，微妙是这个意思。
《净影疏》里面说，“理是妙法，由得此法，故成正觉”，理也是体，它是妙法，一切妙法从它而来，你要是把这个理体明白了、见到了，你就成正觉。圆满的理体就是圆满的自性，法身菩萨证得的。部分的理体，不是圆满的，声闻缘觉证得；总而言之，不圆满就出不了十法界，六道是超出了，十法界不能超出，如果证得圆满就超越十法界。这个地方讲“理指实际理体”，实际理体是自性，明心见性，真正明心见性，这个成正觉是成无上正等正觉。如果这个理是讲局限的，不是圆满的，那就是阿罗汉所成的正觉。阿罗汉所证得的、菩萨证得的、佛所证得的，是一个理体，有浅深不相同。阿罗汉涉猎得浅，菩萨涉猎得深，佛证得的是究竟圆满，统统都是讲的自性。“又《长阿含经》曰：如来大智，微妙独尊”，《阿含》是小乘经，这个赞叹是有道理的，阿罗汉称菩萨确实是如是的赞叹。这个独尊只有成佛才能证得，佛果以下，也就是等觉以下，跟佛比还要差一截。
“综上而言”，这就是总而言之，像上面许许多多祖师大德所说的把它做个总结。“得微妙法，即契世尊之佛智，入实相之妙理，证正真之菩提。故成正觉。正觉者，如来之实智。故成佛曰成正觉”。这个说法也说得很好，契世尊之佛智，释迦牟尼佛所证得的、一切诸佛所证得的，是一不是二，就是入实相之妙理。实相这两个字，是指宇宙万法的真相，实是真实，真相的妙理。真相从哪里来的？真相是怎么来的？真相的理体称为妙，就是自性。自性里面的功能、德用不可思议，无法想像，它什么都没有，它什么都不缺，妙在此地。我们想想，惠能大师开悟的时候，他描绘真正的菩提、实相之妙理是什么样子，他说“何期自性，本自清净”，何期自性，用现在的话说，没有想到自性本来是清净的，有没有染污过？没有。我们的自性现在有没有染污？没有，决定没有染污，堕畜生、堕饿鬼、堕地狱，都没有染污，它真的是清净的，是自性清净圆明体。不但没有染污，没有生灭，“不生不灭”。
“本自具足”，具足什么？智慧、德能、相好，也就是具足一切法，为什么？这一切法都是自性变现的，能现一切法，《华严经》上讲的华藏世界，“世界成就品”所说的，无量无边诸佛刹土。诸佛刹土里头有净土、有秽土，秽土跟我们地球一样，状况大致相同，千变万化，从来没有停止过。这些变化总指挥、总策划的是谁？给诸位说，意念，就是我们的念头。诸佛如来示现到六道里面来，像释迦牟尼佛三千年前在印度出现，示现八相成道，那个总策划、总指挥还是我们自己。他是“随众生心，应所知量”，妙吧！这就是《还源观》上所讲的“出生无尽”，称它作妙理，法称作妙法。妙这一字，妙在哪里？不能说它有，也不能说它无，这妙。你说它有，当体即空，了不可得；你说它无，它真又现相，相是幻相，理是空理。理不是物质，也不是精神，我们六根都接触不到它，你看不见，也听不到，你也想不到，六根无法接触；它在，它不是不在，这称之为妙，理妙、事妙、相也妙。什么时候能够看到真相？契入就看到，没有契入看不到。这个契入要定慧的功夫，没有甚深的定慧，到什么时候定？我们修的定跟自性本定相应了。古大德讲性修不二，性定是自性本定，惠能大师讲的“何期自性，本无动摇”，那是性定。我们现在的心乱，妄念太多，怎样把妄念放下？我们来修定，我们修到跟自性本定相应，诸法实相就现前，完全看清楚，那个时候就叫做明心见性，就叫做大彻大悟，学佛的人目标要定在此地。我们今天在这个世间，想想做不到，佛教我们一个方法，先到极乐世界，到极乐世界跟阿弥陀佛，这个问题就解决，我们就能够证得。今天时间到了，我们就学到此地。净土大经解演义 （第一０六集） 2010/8/10 马来西亚华严讲堂 档名：02…039…0106
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百二十六面，从第一行看起，第一行的当中，从正觉这里看起：
“正觉者，如来之实智，故成佛曰成正觉。最正觉者，崇显佛觉之无上圆满究竟。”这一段是八相成道里面第六相成道，经文只有两句，“得微妙法，成最正觉”，这段解释什么叫最正觉。前面说到念公老居士引用的经论，为我们解释“得微妙法”，就是“契世尊之佛智”，契入，“入实相之妙理”，这叫成正觉。现在再解释，“正觉者，如来之实智”，如来多半都是讲到自性，是当人自性。佛经里常讲当人，当人就是自己，当处就是此地，所以叫当下。是我们自己自性里面本来有的真实智慧，这个智慧不是假的，真实智慧是永远不会失去、永远存在。不但智慧如此，德能亦如此，相好亦如此，无有一法不如是，法法皆是，因为一切法不离自性，统统是自性变现出来的。古大德在这个地方有个比喻，把自性比作金，黄金，把万法比作金器，用黄金做出来的器皿，譬如最普遍的，首饰，戒指、手镯、项链这些装饰品，花样之多，无有穷尽。早年我在美国，我们有个同修陈大川居士，他就是经营首饰，他做的是假首饰，是镀金的，不是纯金的，做得非常漂亮又便宜，销路非常好，销遍全世界。有一次他带我参观他的展览室，那个展览室比我们这个摄影棚要大一倍，里面做出来的样品大概将近有两万种，你去看，美不胜收，真漂亮！这个东西外国人喜欢，非常漂亮，比真的都好看，丢了又不值钱，一件也不过就是十几块钱，大概不会超过二十块钱。你看成本很低、很漂亮，每个人去都会买好几付，她可以常常换，换着戴。你看做出几万种，样子不同，那叫器。所有一切首饰，它的质料全是黄金，它是镀金。古德用这个比喻，比喻“以金作器，器器皆金”，那个金就是此地讲的如来之实智。你只要证得，把自性里面的真实智慧找到，那就作用无穷。
所以称佛称为最正觉，最正觉“崇显”，崇是崇尚、尊崇，显是显示，“佛觉之无上圆满究竟”。这三个形容词好！无上是没有比这个更高的，他能生万法；圆满，他没有一丝毫缺陷；究竟，达到极处。这是说智慧现前，德能也是无上圆满究竟，相好亦如是；也就是说，无有一法不是无上圆满究竟。这地方在哪里？西方极乐世界就是这样子的，《华严经》里面所说的，毗卢遮那佛的华藏世界也是这样，一切诸佛的报土都是这样的。为什么？能够进入如来报土是什么人？都是修行到位了，妄想分别执着统统放下。所以，这个世间是个平等的世间，没有高下。为什么？个个都做到无上圆满究竟，不是在这个境界你进不去，这个世界在你面前你也看不到。现在科学家所说的不同维次的空间，它在不在我们面前？在我们面前，跟我们现前根本就没有离开，就在，可是我们见不到。就如同我们看电视，你看都在这一个屏幕，现在，此地我不知道，在美国有一百多个频道，都是在一个屏幕上。你没有按它的频道，你不能说它没有，佛家讲的隐显，它隐而不显，你没按频道；频道按下去之后，它就显现出来，显而不隐。隐的时候，你不能说它没有；现的时候，你不能说它有，这叫妙！非有非无，这叫妙。佛经里面用的妙通常都是指这个意思，缘具足它就现，缘不具足它不现。真性里头，这里讲实智，真实智慧它不现，就像我们看电视的屏幕，没有按频道，它什么都没有，可是遇到缘它就能现相，能生万法。不但能生万法，《还源观》上告诉我们“出生无尽”，就是它变化无穷，这都是真的。为什么它变化无穷？因为它无上圆满究竟。
这个境界不是释迦牟尼佛一个人有，也不是阿弥陀佛跟毗卢遮那这伙人独有，不是的。佛告诉我们，遍法界虚空界一切众生统统都有，只是你现在迷而不觉，你迷失了自性，无比殊胜的境界它现不出来。这个缘是什么？缘就是我们现在所讲的业。我们想想，现在这个社会大众他造的是什么业？自私自利、名闻利养、不孝父母、不敬尊长、贡高我慢，造这些业，这些业是不善的业。不
