净土大经解演义1-144+净空法师-第218节
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西方极乐世界好，没有别的原因，阿弥陀佛教得好，天天讲经，天天教学，所有的人都接受教育。它的最大好处，它是一个新兴的国土，这个地方历史并不久，经上告诉我们，极乐世界从建成到现在才只有十劫，所以时间不长。凡是到那里去的，它都有条件，不符合条件你就去不了。条件是什么？善根、福德、因缘。你看释迦牟尼佛为我们介绍，在《弥陀经》上讲的，“不可以少善根福德因缘，得生彼国”，这就说得很清楚了，凡是生到西方极乐世界都是多善根、多福德、多因缘。去的条件，信愿行。你有善根福德因缘，你能信、能愿、能行，你就决定得生，就那么简单。善根是什么？能信、能解，我接触了这个法门，我相信，我能够理解，不怀疑。福德是什么？福德是能行，就是真干。因缘，人的因缘，遇到善友，我们从他那里知道这个法门，遇到经典，遇到有这样修行的场所，这都属于因缘。所以说是你能信、能解、真干、真念佛，有这个好的修学环境，那怎么会不成就？
《华严经》我们学过，善财童子，这是来表法的，给我们做一个一生成佛修行的榜样，他一生成就的，证得究竟圆满。我们在《华严经》上看到，他的老师是文殊师利菩萨。在老师会下开悟了，就是我们一般讲的明心见性，大彻大悟。悟后起修，悟了之后，起修是什么？你虽然是悟了，你过去那些烦恼习气知见还在，必须把这个东西统统除掉，你才能证果。这两位菩萨，要是我们用简单的话来说，文殊菩萨教你看破，普贤菩萨教你放下，就这个意思。所以文殊菩萨是慧解、理解，普贤菩萨是真干。他开悟了，开悟之后，老师就是文殊菩萨，叫善财出去参学，这是五十三参，他成就了。五十三参是什么？就是我们现在实际的社会，我们日常生活、工作、处事待人接物，就这些。五十三代表我们社会上男女老少、各行各业，你统统接触，好人也接触，坏人也接触，什么人你都去接触，那是什么？历事炼心。你在这些人事物里面去锻炼，你能不能关关通过？这是真实智慧。早年方老师给我介绍《华严经》，所以这个智慧是真智慧，是通过检验的，就是社会上各行各业全都接触过，从帝王到贩夫走卒，从品德高尚的，这是大学者，到目不识丁，造作恶业的，全接触。接触，炼什么？炼不起心、不动念、不分别、不执着，就是炼这个。炼这个，成就什么？我们这个经上讲的，成就你的清净平等觉。你不通过实际上这个实验的话，你怎么知道你心清净平等觉？要通过，这个不容易，解悟容易，证悟不容易，关关通过。
他出去参学，第一个是出家人，吉祥云比丘。吉祥云比丘修什么法门？专念阿弥陀佛求生净土。你看我们中国人常讲“先入为主”，头一个善知识，文殊菩萨给他介绍的，去参访他。那我们就知道，老师肯定是修这个法门，老师是文殊师利。文殊师利从这个法门上成就的，他得意门生承传老师的大法，肯定不是改变老师的法门。《四十华严》第三十九卷，真的，文殊跟普贤都发愿求生西方极乐世界。吉祥云比丘跟他说法，跟他讲开示，讲了二十一种念佛法门。二十一不是数字，二十一代表大圆满，密宗代表大圆满。因为华严宗的表法，它是大乘小乘、显教密教、宗门教下统统都有，所以它圆满，所以方老师认为这是佛经哲学概论。所以这个二十一门，就把八万四千法门、无量法门统统收归到净土法门，全是念佛法门，没有一法不是念佛法门。真的是一即一切、一切即一，我们在《华严》上看到了，这个就是十玄门，不可思议。
到末后一参，普贤菩萨十大愿王导归极乐，我们就明白了，一头一尾是净土，当中我们看出门道了。当中这个五十一参，你看他去访问，有礼拜，就是礼敬诸佛，有赞叹、供养，有忏除业障。忏除业障在哪里？听善知识的开示，自己的疑虑消除了，那是业障。对这个善知识的感恩，最后恋德礼辞，那是什么意思？我在这里学，我很感谢你的指导，礼辞是什么？我不学这个法门，还是学念佛法门。什么法门都去参学，统统了解，还是一句佛号念到底。感谢人家的教诲，恋德；礼辞，礼拜，辞，不学这个法门。你看还是一门深入，长时薰修。一门深入，不碍普遍参学，不碍，不妨碍。成就自己圆满的后得智，就是无所不知，虽无所不知，他心里如如不动，还是一句佛号念到底。所以在第五十三参普贤会上，证得究竟圆满的佛果，这给我们很大的启示。当然学习不容易，为什么？得开悟了才能学，没开悟不行。没开悟的先学开悟，开悟之后真的要历事炼心，那怎么？真起大用，这就讲是妙用无方。
“《华严》末后以十大愿王导归极乐。今本经全显净宗，导引凡圣，同归极乐。故称本经为中本《华严》诚有据也”。这确实是有经典做根据的，不是随便说的。称本经是中本《华严》，是清朝乾隆年间彭际清居士说的。彭居士也不是普通人，通宗通教，显密圆融，聪明绝顶。考中了进士，一生没做官，一心学佛，在佛法里有大成就。他有一本著作《华严念佛三昧论》，是他作的。所以他是第一个说出这个话，《无量寿经》就是中本《华严》。“又据《要解》判小本曰：华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。”这是蕅益大师说的，明朝的末年。蕅益大师是我们净土宗第九代的祖师。他写这本《要解》，就是给《弥陀经》的注解，简单扼要，九天写成的。在这个书里，后面他自己有个很短的跋文，把写的时间都记载下来。近代印光法师对这个《要解》，他的评语是这么说的，“即使古佛再来，替《阿弥陀经》写个注解，也不能超过其上”。印光大师这个赞叹，赞叹到极处，赞叹到顶点。前些年我在新加坡，演培法师，这是老朋友。有一天他问我，他说印光大师对《要解》的赞叹是不是太过分？我给他说，恰到好处，一点都不过分。真的不是假的。华严奥藏，法华秘髓，都在净土里头。一切诸佛的心要，菩萨万行的指南，司南就是指南，一本小本的《阿弥陀经》统统具足，这个大本的《无量寿经》那当然更是具足了。我们想学佛，这一部经够了，这一部经就圆满了。如果怕麻烦，简单一点，学《阿弥陀经》；想多学一点，多了解一点的时候，学《无量寿经》。一门深入，长时薰修，准能得念佛三昧，准能开悟。开悟往生，生实报庄严土；得三昧往生，生方便有余土，都不在同居土。同居土是什么？没开悟，没得三昧，在同居土，这我们一定要知道。
“且极乐不离华藏世界，弥陀即是毗卢遮那”。我在新加坡讲这个经，我记得那个时候我是依李老师的眉注讲的。有人问我极乐世界跟华藏世界的关系，我举了一个比喻，华藏世界就是新加坡，好比是新加坡，极乐世界是乌节路，新加坡最繁华的一条街道。真的，是华藏世界的最繁华、最热闹的一条街。弥陀是报身，毗卢遮那是法身，即是，报身佛即是法身佛。“故判本经为圆教，谁曰不宜”。古大德判净宗，《阿弥陀经》、《无量寿经》是圆教，跟《华严》一样。“但此判教亦只是平等中之差别相。若是圆人则法法俱圆，是法平等，无有高下。则是差别中之平等相。”这个不是在教上讲的，是在我们学习的人。我们学习的人，如果是圆顿根性，那就没话说；要不是圆顿根性，这也是圆教，圆教当中也有差别，是这么个意思。今天我们把这一段讲圆满了，下面这是概要里面第七个段落，“部类差别”。但是重要的、精华的都在这一段中，这一段我们用的时间比较长。今天讲到此地。净土大经解演义 （第七十一集） 2010/7/6 香港佛陀教育协会 档名：02…039…0071
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第六十一面，第四行，“七、部类差别”：
在前面第六大段的最后讲到判教，黄念祖老居士引用古来祖师大德的话，这个意思很深。没觉悟的时候，我们看的是平等中的差别相，哪些人？十法界有情众生，没有例外的。觉悟之后，在差别当中就见到平等相，这两句话是佛经上说的，《金刚经》上说的，“是法平等，无有高下”。是法是一切法，一切法确实是平等的，体是平等的，一个自性清净圆明体所显现的，相也是平等的，作用也是平等的，千差万别当中看到平等相。正如同弥勒菩萨所说的，讲一切现象，一弹指有“三十二亿百千念，念念成形，形皆有识”。从这个里面，如果你要看每一个念所生的物质现象跟精神现象，几乎都是生灭同时。换句话说，正如同《金刚经》上所讲的，“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”。所以，体、相、作用皆不可得，这不可得是平等。
世尊四十九年讲经教学，当中有二十二年讲般若这个大单元，二十二年。般若是什么？是自性里面本来具足的真实智慧。真说实，那是永恒的，不生不灭才是真实，有生灭现象的不是真实。自性里面的般若智慧德相，般若就是智慧，《华严经》上佛说的，一切众生统统都具足，没有例外的，有情众生具足，无情众生也具足，树木花草、山河大地、这些大自然的现象没有一样不具足。这是诸法实相，就是一切法的真相，佛给我们说出来了，说得很清楚。所以祖师大德在判教当中，这部经《大乘无量寿经》，在天台的四教，藏通别圆，祖师把它判作圆教；贤首的五教，小始终顿圆，也判为圆教。不但是圆教，它还是顿教，为什么是顿教？一生成就，他不要等到第二生，一生当中你就能证得究竟圆满，这是不可思议的法门。
接下来，我们就看概要的第七大段，“部类差别”。首先简单介绍一下，为什么会有这一段，理由就是“为深究本经”。你要想认真去研究它、去了解这部经，那你就应当要知道同部、同类的经论。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，有哪几部经跟这个是同部的，有哪些是同类的，还有“傍及带说净土之典籍，以便参研”。在大乘教里面习惯叫参究，研就是研究，实际上这两个字可以通用的，说参究行，说参研也行，是一个意思。世间人要是深入研究一种学术、一门学科，通常我们都是研究。用什么去研究？当然得用心，这个心是意识心，这个心我们一般讲分别执着，分别是第六意识，执着是第七识，叫识心。识心在大乘法里面说它不是真心，但是它的功能很大，用识心，第六意识它相应的心所，在《百法明门论》里面是有五十一个心所，它都相应，几乎没有一法不在它研究的范围之内，它都有能力把它搞清楚、搞明白。我们看现在世界上科学家、哲学家，他们研究的范围、研究的结果也有相当可观的成绩。可是，研究就是没有办法缘到自性，哲学里面所讲的本体，这个是缘不到的。所以本体究竟是什么，到现在还都是个问题。佛法有办法探讨到本体，为什么？它用真心，它不用妄心，真心叫参，参研。
参究跟研究差别在哪里？研究刚才讲了，它没有离开心意识，阿赖耶是心，末那是意，第六是识，它用这个东西。而参究，参究不用心意识，这方法是完全不一样。不用第六意识就是不分别，不用分别心，不用第七识就是不用执着的心，不用阿赖耶就是不起心、不动念。诸位想想，不起心不动念、不分别不执着，这统统都放下了，这时候真心现前，佛家讲真如本性就现前。如果用心意识，自性就不会现前，佛家讲“隐现”，自性隐了，宇宙现前，现在科学家所讲的能量、物质、信息，这现前了。宇宙非常复杂，归纳到最后不外乎这三样东西，能量、物质、信息。能量就是阿赖耶，业相，阿赖耶的业相，物质是阿赖耶的境界相，信息是阿赖耶的转相，也是阿赖耶的见分，物质是相分，这是精神现象。所以这里参究跟研究差别很大。
佛法里面通常，过去祖师大德常常提醒人，“离心意识参”，这叫参研，决定不能用心意识。那我们就晓得，古往今来，这个世界上许许多多大科学家、大哲学家，他们有没有离开心意识？没有，全都是用心意识，能够发现宇宙之间的奥秘。你看科学现在向两个方向发展，这都发现宇宙奥秘，宏观的世界，这讲宇宙
