净土大经解演义1-144+净空法师-第171节
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这个说法真难懂，但是我们今天不能不感谢近代这些科学家，特别是量子力学，对我们的帮助很大。量子科学里面所说的跟十玄门非常相似，所差的他没有讲到性，没讲到自性。除这个之外，我们讲大乘教里面的法相唯识宗，唯识的这些大师，你看看他的口气，唯是唯独，宇宙之间有什么？只有识，除识之外什么都没有，叫唯识。识是什么？识是能变，一切万法，万法是所变。能所不二，能所是一，所变是假的，能变是真的，所以他讲唯识。唯识就是阿赖耶的三细相，科学家发现了。业相，业相是什么？业相就是波动的现象，能量；转相，转相就是信息，八个识、五十一个心所统统都有信息；境界相，境界相是物质。心物一源，不能分离，就像弥勒菩萨所说的，一弹指之间就有“三十二亿百千念”，那就是能量，“念念成形，形皆有识”，今天量子力学证明了，它不是假的。而法相宗比他讲得更清楚、讲得更明白。得转阿赖耶成大圆镜智，那就是见性，转八识成四智；如果量子力学家要懂得转八识成四智，那他就成佛了，这些人聪明，这些人一接触佛法那可了不起了。可是转，转就得放下，放下烦恼障、放下所知障，才能见性，也就是说才能入华严境界。入华严境界就是明心见性，见性之后你就能现妙色身。不是你有心有意现的，也不是你无心无意现的，给你说，有心有意、无心无意都不行，都现不出来。为什么？有无是对立的，你还在六道，有无是染法，不是净法。一定要在不起心、不动念、不分别、不执着，这是真的，真心、自性圆满的显露。那个时候你所现的妙色身，怎么现的？应众生之所感，众生有感你就能现。
如果我们真的懂得这个原理，知道这个事实真相，给诸位说，我们的心就定了。这妄心不再浮动，一般人常讲心浮气躁，你的心定，你的气就和。你跟一切诸法，就《华严经》里面所说的，你已经处在无障碍的法界里面，得大自在！现在证了，现证，身体还在这个世间，能不能得自在？能，确实得自在。释迦牟尼佛为我们表演的，这是示现的，三十岁证得，他证得那一天之后，十玄是他的境界，四十九年讲经教学那是表演给我们看的，教给我们凡夫一生成佛。他做出给我们看，表演给我们看，我们看懂了、看明白了，学他那个方法，我们也能成就。有例子吗？有，很多，你在《大藏经》里面看看《高僧传》，出家人成就的，参禅的大彻大悟，学教的大开圆解，念佛的理一心不乱，跟释迦牟尼佛真的没有两样。凡夫看不出来，《华严经》当机十种，末后一种叫大心凡夫，这种人能看出来。什么是大心凡夫？真正发菩提心的凡夫。菩提心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这十个字他都做到，他能看得出来。中国谚语所谓“内行的看门道，外行的看热闹”，一般凡夫是看热闹，他不能成就；内行人看门道，学会了。所以在家的，你看成就的多少人！出家的、在家的。
圆满成就不容易，成就有三等，放下见思烦恼，《华严经》上讲的执着，真放下了，成正觉，这是最下的一等；再放下分别，于世出世间一切法不分别了，他得到的是正等正觉，我们这个经题上的“平等性智”他证得了，菩萨；最后能够把起心动念放下，这是妄想，不起心不动念，他成就无上正等正觉，佛陀。中国大乘八个宗，无论修学哪个宗、哪个派，方法不一样，方向、目标完全相同，所以说“法门平等，无有高下”，总在你真的看破、真的放下，你就证得了。我们自己要认真反省自己，能不能做到？不能做到，我们就死心塌地跟定阿弥陀佛。
净宗简单，总共只有五经一论，分量都不大，五经一论经文合订起来小小本一册，净宗的典籍全部在其中。如果觉得五经一论太多，行，这六样东西里头你只要用一样，你就成就了。真的一经通一切经通，它要不通，那十玄怎么玄法？玄不起来了。一样通，样样都通，一即是多，多即是一。一部《无量寿经》是一，一切经是多，一即一切，一切即一，相容相即。为什么？这部经是世尊从自性里流露出来的，一切经也是自性里流露出来的，那怎么会不通？再告诉诸位，不同的宗教，你说《新旧约》是不是自性流出来的？《古兰经》是不是自性流出来的？没有一法离开自性。你要是这一经通了，所有宗教经典通不通？通了，全通了，世出世间法都通了。再把范围扩大，天上人间，下面到三途，没有一样不通，全通了，不离自性。大乘经里面佛说了这么两句话，“心外无法，法外无心”，法是一切法，所现所生的；心是一个心，能生能现。所以一切法就是自性，自性哪有不容的道理，自性哪有不通的道理？所以我们团结宗教，你说有没有必要叫他们改信佛教？有没有必要？没有必要。要教他什么？要教他看破放下，他那个经就通了。宗教里面都讲有个真神，创造宇宙的真神，你什么时候能见到这个真神？你看破放下就见到了。现在他们讲真神，真神没有形相，真神没有身体，真神遍法界遍虚空界，无时不在、无处不在，他讲这个。无时不在、无处不在，没错，你见到没有？放下就见到。为什么见不到？因为你没有放下，你没有看破、你没有放下，看破放下就见到了。宗教里面讲的真神，唯一的真神，佛法里面讲的自性，是一桩事情。所以，一即是多，多即是一。不但宗教如此，世间所有的学派哪个不如是！
也许有人问，宗教学派里头有邪有正。对，邪正都不离自性。什么是正法？与自性相应的是正法，与自性相悖的是邪法；如果我们更进一步来说，觉悟的是正法，迷惑的就是邪法。法有没有邪正？没有。邪正是从哪里分？邪正从迷悟，你要是悟了，邪法也是正法；要是迷了，正法也是邪法，《华严经》也是邪法，这个道理要懂。为什么说法法都是正法？性现的，心现识变，不离自性，离自性没有一法可得。那我们要问，如果真正觉悟了，妖魔鬼怪也是正法吗？是，畜生、饿鬼、地狱都是。众生造业堕到地狱去了，地狱是正法，为什么？他在那里消业障，业障消尽就能成佛，业障不消掉怎么行？地狱跟天堂平等的，没有差别，地狱里头消罪业，这个罪障，天堂里面要消福报，你修这些福，也得要把它消掉，天堂去享福，一个道理！你就再不会有分别，再不会有执着。
所以佛教给我们，真正教弟子是善恶业都不能造，佛教弟子修净业。净业是什么？善恶二边都放下。你要放不下，放不下你就出不了六道，不是去受罪就是去享福，你把你所造的一定有个地方去消，你就出不了六道轮回，出六道轮回得修净业。净业是什么？断恶修善是净业，造作恶业不着相也是净业，无论你是善是恶，只要你没有妄想分别执着就是净业。你信不信？你要不信，你看看《华严经》末后五十三参，胜热婆罗门的愚痴，甘露火王的杀业，善业，那是净业。专干贪瞋痴的，谁？菩萨。善财童子去参访，善财去参访明白、觉悟了，把自己境界提升了。在这个境界里头叫炼心，炼什么心？不分别、不执着、不起心、不动念。你要没有经历这些事相，你怎么晓得你不起心、不动念？你怎么知道你不分别、不执着？一定要经历，历事炼心。到什么时候开始？见性之后。没有见性之前你不能修这个法门，你修这个法门，你心被境界转，你自己做不了主宰；一定要明心见性，真看破、放下，不会被外面境界转了，才来修这个法门。这个法门叫最后的考试，你是真的还是假的，这个考试通过了，你成就了。善财给我们表演的，一生成就无上正等正觉，也就是说，这五十三大类的境界摆在面前，不但没有分别执着，连起心动念都没有，这真的不是假的。
我初学佛的时候，方东美先生把《华严经》介绍给我，他说这叫真智慧、真学问、真德行，通过考验的，这不是假的。通过历事炼心才成就无所不知，“般若无知，无所不知”。根本智是在老师那里成就的，后得智在生活当中成就的，生活就是历事炼心。生活、工作、处事待人接物，六根接触六尘境界，菩萨修什么？修不起心、不动念。凡夫在境界里面修不执着，这是一步一步往上提升，不要执着；真的执着的念头都没有了，你成正觉，小乘是阿罗汉，大乘是七信以上的菩萨，十信位里的七信以上；然后再修不分别，六根在六尘境界里面修不分别；最后在境界里面修不起心、不动念，真正做到不起心、不动念，超越十法界，你真的成佛了。那时候你所现出来的境界就是实报庄严土，在实报庄严土里面再去把起心动念的习气彻底放下，常寂光就现前。常寂光是什么？自性，你就圆满成就了。所以一即是多，多即是一，总的来说，一是性，多是相，性相是一不是多，所以它相即。
我们再看下面，黄老居士又引用第二十七品“歌叹佛德品”，这里面有一段经文，“其所散华，即于空中合为一华，华皆向下，端圆周匝化成华盖”。“多花成一花，故多即是一，一花中含多花”，这一个大花盖里面许许多多的花，“一即是多也”。这个例子跟我们前面所举的，我们一个人跟一个团体，意思完全相同。一朵花是一，在整个花盖里面，花盖是个大花，许许多多的花做成一个花盖，吊在空中，花都向下，美不胜收，这也是显示出诸法相即自在。这是《无量寿经》上所讲的，我们要细心去学习，要能在自己日常生活当中看到这个现象。十门门门如是，都在眼前，我们能看到、能明白了，虽然没有契入，也到门口了，也真的看到了。为什么不能契入？不能契入是没放下，能放下一分你就入一分，放下两分你就入两分，妙不可言！
看破了，还不能契入，这什么原因？以前李老师给我们讲过，叫“看得破，忍不过”，自私自利的习气、名闻利养的习气、贡高我慢的习气、贪图享受五欲六尘的习气，忍不过。这一点完全是修行的功夫问题，行门的功夫，解门没有问题，解门看破了，行门放不下，所以佛法的真实利益你享不到。古人说了一句话说得好，说“世味哪有法味浓”，人间天上这种福报的享受，这世味，要跟法味比简直不能比，这是真的不是假的。问题呢？问题是法味你没有尝到，解悟，解悟没尝到。好像在筵席里面给你念菜单，一样一样念，你听到了没吃到，你不知道什么滋味。怎样才尝到？放下就尝到了。
诸位要知道，释迦牟尼佛给我们表演的，全放下了。每天吃什么？到外面去托钵，人家给什么吃什么，没有分别、没有执着。你说他吃的是什么味道？给你说是无上的妙味。为什么？人家供养一钵饭很普通，到穷苦人家，那个饭很不好吃，供养释迦牟尼佛。释迦牟尼佛接受，为他修福，供佛的福报很大。为什么到佛口里面，味道就变了？境随心转，所以佛尝到的味都是无上妙味，境随心转，佛的心是无上心，境界到他那里都转了。佛要是把他的给我们，我们吃的是我们自己的凡夫味，为什么？我们的心是个妄想心，把他的上味也转成没味道了，道理在此地，不一样。一切都是随着心，这个心，我们讲心态、心念，全是随这个转的。如来才真正叫平等一味，无上的妙味。六根，一根如是，其他的五根亦如是。他眼睛看的是妙色，我们同样譬如在看花，在欣赏花，同样在看，感受完全不同。他看的是妙色，他听的是妙音，他触的是妙法，没有一样不妙。为什么知道妙？看十玄就知道妙，这是我们跟他不相同的地方。
一般学教没想到这一点，只是看看文字，看看过去就算了，已经学会了；真正学习，这字字句句要来品尝品尝。我们虽然没有直接接触到，大致上也能够体会到一点仿佛，我们法喜就生了。法喜充满没有，法喜有，不能说没有，如果真的没有，我们对这个经教就感觉得枯燥无味。看出门道的时候，这里就有滋味了，你会欲罢不能，愈看愈想看、愈听愈想听，这就是法味。我们从自己境界上能体会到这些，我们就会想到比我们高的阿罗汉，再比我们高的辟支佛、菩萨，菩萨还有五十一个等级，最上面是佛陀，每一个阶层境界都不一样。于是我们能体会到，每一个境界里头法味不相同，愈往上去愈殊胜。这才明白古人这句话，“世味哪有法味浓”，世间人什么样的快乐，人间天上，跟佛法一比，枯燥无味。又何况六道里头，如果没有德行，享受五欲六尘没有不造罪业的。明眼人
