净土大经解演义1-144+净空法师-第149节
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懂得这个道理，凡夫例登补处，这不希奇，这是正常的现象。我们在经典里面看到，释迦牟尼佛三十岁那一年，在菩提树下打坐，夜睹明星，豁然大悟，那就是凡夫成佛了！那是示现给我们看的。在中国唐朝时代，禅宗六祖惠能大师也给我们表演这一招。能大师那一年二十四岁，比释迦牟尼佛还年轻，半夜在五祖忍和尚方丈室里面，老和尚给他讲《金刚经》大意。肯定没有经本，因为惠能大师不认识字。讲《金刚经》大意，讲到“应无所住而生其心”，他豁然大悟，凡夫成佛了。那一悟就是补处菩萨，大彻大悟，为什么？妄想分别执着放下了。大乘教里佛常常跟我们说，只要你把妄想分别执着放下，你就成佛了。所以成佛需要多少时间？一念，就在当下。你成不了佛，是因为你放不下。我一生感激章嘉大师，第一天见面，我向他老人家请教，他就把方法传给我，毫无保留。我向他老人家请教，方东美先生把佛法介绍给我，告诉我佛法是哲学，他称佛经哲学，是世界哲学的最高峰，我向大师请教：佛门里面有没有方法，让我很快就能契入？他告诉我，“看得破，放得下”，就六个字。看得破是什么？明白了，对于诸法实相明了，这叫看破。放下，你就证得。放下什么？妄想分别执着。妄想就是念头，就是一念不觉，我们讲起心动念。这种起心动念不是你有心的，你没有心，无意的，无心无意，它忽然动了。但是这个动，动是虚妄的，真心不动。能大师见性的时候，说出真心的样子，他第四句讲，“何期自性，本无动摇”，没动过！所以动，那一念动叫妄动。无始是什么？没有开始，你要找它的开始，那就错了，没有开始。没有开始也就没有终结，假的不是真的，真的是有始有终。无始无终，这不就是假的吗？佛说得清清楚楚、明明白白，你怎么没听懂？假的，不是真的。真的是永恒不变，他把真的找到了，假的放下，真的就现前。
真的是什么？清净，“何期自性，本自清净”，从来没有染污过，《无量寿经》上讲的清净。“何期自性，本无生灭”，没有生灭。第三句说得好，“何期自性，本自具足”，它虽然什么都没有，样子是什么？样子经教里有一句话形容它，叫“常寂光”，寂是清净寂灭，光是光明遍照，常是永恒不变，是这个样子。我们哪一天如果见了性，你就再看不到黑暗。黑暗是什么？黑暗是无明。无论在什么地方，你白天在隧道里面，里面是一片光明，为什么？一切万法它的体是自性，相是幻相，性是真性，夜晚看天空也是一片明亮的，那是明心见性的人。如果我们在隧道里看到是黑的，晚上看到天空是黑的，这是无明，这要记住，无明没破；破无明的时候，这个现象就没有了，大光明藏就现前。像世尊、像惠能大师这样的人是上上根人，与认不认识字、有没有念过书不相干，书念多了变成所知障。所以能大师不认识字，他没有所知障；烦恼障放下，所知障也就没有了。由此可知，我们世间人一般赞叹好学、求知，他求什么？增长所知障而已。那是不是叫我们就不读书，不要去求知？不对，佛法修学终极的目标就是开智慧。诸位要知道，开智慧不是知识，知识是所知障，智慧不是的，智慧是自性里头本来具有的。佛在《华严经》上说，“一切众生皆有如来智慧德相”，这是什么？自性里头的。如来就是自性，自性里头有智慧、有德能、有相好，这就是本自具足，隐而不现，你不能说它无。
第四句，都是讲自性，这是性德，“本无动摇”，这是讲自性本定，自性从来没动摇过。末后一句话，那就是一念不觉，一念不觉“能生万法”，宇宙出现了，万物出现了，我出现了。这桩事情，科学、哲学都没有讲清楚，佛法讲得这么清楚、这么明白。所以方老师说“佛经哲学是全世界哲学最高峰”，我们学了快一甲子，明年就六十年，就一甲子，六十年当中我们证实了，不但佛经是高等哲学，而且是高等科学。你看科学对于宇宙万有的现象天天在研究，跟佛经相比还差很多、差很远。现在看是愈来愈接近，他们已经发现阿赖耶的三细相，这不容易！他发现，在佛法里面叫解悟，他不是证悟。解悟得不到真实的受用，为什么？烦恼习气没断。佛法的证悟是要把妄想分别执着统统放下，你就证得，这是证悟，你得受用。科学家妄想分别执着没放下，精密的仪器、高深的数学，从这里面明白了，这是解悟。
我们没有这个能力把这三大类烦恼在一念之间放下，我们没这个能力，做不到。这叫什么？这叫顿修顿证，圆顿大法，我们做不到。我们做不到，佛有方便法，叫我们一个阶段、一个阶段的放。先放下执着，于世出世间一切法不再执着，你真能把执着放下，执着是见思烦恼，真能放下，六道就没有了，为什么？六道是见思烦恼变现出来的。《般若经》上说，“一切有为法，如梦幻泡影”，六道是个梦境，这梦境是怎么发生的？从执着发生，见思烦恼发生的。见思放下之后，六道就没有了，你就证阿罗汉果。在佛法修学终极目标是“阿耨多罗三藐三菩提”，翻成中国意思是无上正等正觉，你就证得正觉，正觉是阿罗汉。再把分别放下，分别是尘沙烦恼，不再分别了。为什么不再分别？假的，你分别它干什么？不是真的，真的还能讲得通，假的，梦幻泡影，如露如电。你把它放下，你就证得正等正觉，这是菩萨果位。再把起心动念放下，六根在六尘境界里面不再起心动念，你就证得无上正等正觉，给你勉强起个名字叫佛陀。你可别认为真有佛陀，真有佛陀，那你又起了分别执着，你又堕落到六道去了，假的。“名可名，非常名；道可道，非常道”，能说得出来的，全都不是真的，这一定要懂得。所以佛说了究竟的一句话，大家要会体会，佛说他无有法可说，不但是无有定法可说，实在讲无有法可说，这真话！要是有法可说，与自性完全相违背了。到真正无有法可说，你就能契入境界，那就回归自性。所以从理上讲，凡夫例登补处是有道理的，不是没有道理，只是这个理太深，这个事情太玄了。我们能做到，但是我们怀疑，这是烦恼习气太重，我们障碍太多了。障碍没有排除，怀疑当然有。只要有疑，只要有夹杂，你的功夫就被破坏，不纯了。所以念佛这个法门，这个法门是无比殊胜，八万四千法门，诸佛菩萨都赞叹它是第一法门，它方便究竟，直接跟自性相应，所以一念相应一念佛，念念相应念念佛。
可是你要了解事实真相，大势至菩萨在楞严会上讲得很明白，“都摄六根，净念相继”，这样念佛才能成佛。都摄六根是什么意思？就是放下。放下之后，净念就现前，不怀疑、不夹杂。不怀疑、不夹杂，我们能做到。一心一意，一切时、一切处，除了这一句佛号之外，什么也没有，这叫念佛人，这叫净念相继。念多久才能成功？从刚才理论上说的，一念！《弥陀经》上讲“若一日”，一日太长了，一念！所以说，一念相应一念佛，念念相应念念佛。我们必须得要念念相应，把烦恼习气都念掉，你就圆满的回归自性。回归自性，无量的智慧、无量的德能、无量的相好全现前了。现在哪里？现在十法界，现在六道。为什么现前？与一切众生感应道交。现这个干什么？不是自己受用的，自己还有受用，那你妄想烦恼又生起来了，现前是度化众生的，帮助众生觉悟，帮助众生回头，干这个事情。没有自己，众生就是自己，确实自他不二，生佛不二，众生跟佛不二，整个宇宙是一体，你的分别心就真断掉了。分别断掉，执着当然也就没有了。这是说凡夫跟补处菩萨的关系。我们弄清楚就不会怀疑了，知道要用什么样的心态去念佛。
《华严》所禀，却在此经。《华严》所禀承的教理、教义、教行、教法，都在这一部《无量寿经》里面。《华严》太大，分量太多，这个就是《华严经》的浓缩，《华严经》的精华，跟《华严》，无论是教理行果上讲，完全相同，绝不逊色。你说这个经多好，这个经多重要！我们过去学《华严》学了不少年，我们学到“十住品”，大概全经五分之一，用了四千多个小时。现在我们把《华严经》放下，我们也希望有始有终，这是暂时放下，我们想放下一年，这一年的时间我们好好的学习《华严经》的精华，《无量寿经》是《华严经》的精华。为什么？救急，现在灾难太多，真正通达，能化解灾难；真正通达，能消除身心所有的病痛，有这么多的好处。灾难这么多，我们用什么方法来帮助？在大乘法里面，诸佛菩萨只有一句话，化解所有灾难，“讲经教学”。你们想想有没有道理？有道理，从根本解决。身体的疾病，居住这个地球有灾变，什么原因？都是我们违背自性的错误的思想行为所感得的。学佛的经教，让我们觉悟、明白了，我们把错误的思想行为放下，把与自性相应的正确思想行为找回来，问题就马上化解了。这不是迷信，我们中国老祖宗知道，千万年相传下来的是“建国君民，教学为先”。这个世间最大的事情是什么？是教学，不是别的，大圣大贤他不去做官，他不去做其他的行业，他一生都奉献在教学上。看中国的孔孟、印度的释迦牟尼，你再看其他族群里面一些宗教领袖，无一不是终身教学。而教学的内容、教学的核心全是性德，我们中国人把它分类，伦理、道德、因果，向上提升就是科学与哲学。
我们明白这个道理，要做出个好样子来，好样子就是真干。刘素云居士讲的六个字，那是诸佛菩萨说的，“老实、听话、真干”，她一生就是这六个字，所以她做出最好的榜样来给大家看，做榜样是身教。学佛还有一身病，社会大众看起来不会生信心，“学佛学成这个样子，算了，别学！”应该是什么样？身心健康，没有烦恼、没有忧虑、没有习气，常生欢喜心。弥勒菩萨给我们表法，一团和气，一团欢喜，那是学佛的样子。居住的所在，灾难不生，不会有灾难。在中国，老人常讲“福人居福地，福地福人居”。学佛是最有福报的人，他住在那个地方，那个地方的风水自然就变好了。风水随着人心转，没有福报的人住在一个风水宝地，他在那里住三年，风水全变坏了；这个地方风水很坏、很差，要是一个有福德的人住在这里，三年，这个地方风水就变好了。人心能改变大自然，能改变环境，这个说法在中国至少也有五千年，中国人有五千年的经验，有五千年的效果。现在人不相信，不相信，灾难都出来了，转变确实在一念之间。你怎么会知道转变？圣贤的教诲、佛菩萨的教诲，要多学习，你就明白了。学会了，自己就会转。真正做成了效果，别人看到他就相信，不是迷信，不是落伍。
所以我们首先要建立对古圣先贤的信心，像孔子一样。孔子一生，我认为他最了不起的，就是他有两句话，说他自己“述而不作，信而好古”，这种心态好极了。述而不作，就是说他老人家一生没有创造、没有发明，这人老实。信而好古，对古圣先贤东西相信，一点不怀疑，喜欢跟古人学习。现在一般人听这两句话，这两句话是糟粕，这两句话是落伍。人人都变成这个样子，这世界还会有进步吗？说这种话的人很多。实际上，他对这两句话完全不理解，他想错了。我们学佛的人听到很欢喜，能肯定，为什么？为什么要信而好古？古大德所证得的是圆满的，你能超过他吗？不可能，它是圆的，圆球一样，你凸出一点，圆球就不圆，你就破坏了，它不能增一点点，也不能少一点点。他证得这样的圆满，你没有法子。所以“今佛如古佛之再来”，今佛、古佛他所证是一样的，不增不减，证得自性的圆满。那么，今佛所说的不就是古佛所说的吗？古佛所说的就是今佛所说的，没有两样。今佛谦虚，统统是古佛说的，其实古佛证得圆满，他也证得圆满。他不说自己说的，说古佛说的，这是什么？这是劝导我们。我们凡夫不懂道理，傲慢、嫉妒、障碍，他从这里造罪业。他给我们表法，他来教导我们，“你不可能会比古佛多一点，不可能”。夫子说过这个话，清凉大师也说过这句话，在《四十华严》经题里面，我们看到了。他老人家讲，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，全是古佛所说，世尊没有�
