净土大经解演义1-144+净空法师-第12节
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门你要是遇到谈何容易！许许多多小乘、菩萨遇到了不相信，这叫难信之法。二乘、菩萨不相信，我们这些凡夫相信，这奇怪！这说起来，我们比二乘、菩萨高明多了。这是什么缘故？善根福德不同。这一生当中遇到法门，能信能解，还真肯干，这不是这一生的事情，过去生中生生世世无量劫来你已经种了善根，你阿赖耶有善根。你没有善根，不可能遇到你会相信。如果善根福德因缘统统具足，够得上这个条件，这一生决定往生。还不够呢？不够就差一点，差一点有办法，你在这一生当中，如果真的相信，真能够理解，勇猛精进，把你不足的善根福德补上，我们这一生能做得到，真想补的时候很快。如果懈怠懒散，那就没有法子，那你这一生没有法子补足，怎么样？还得去搞六道轮回。下一次再碰到，再继续干。像这样的事情，过去生生世世我们都不知道干了多少遍！这是事实。我们过去生中无量劫来，不知道干了多少遍，这一生又遇到，过去生中的善根福德又起现行，这一次明白了，决定下定决心我在这一生要成就，要下定这个决心。一切法从心想生，你真有这个决心，哪有不能成就的道理！有这样的决心，那你一定要觉悟，你把这世间世缘要放下，你真正要明了，“凡所有相，皆是虚妄”。这句话真实的意思是什么？不要说是我们人间这一生，六道、十法界都不是真的，都是假的，都不值得放在心上，应当放下，毫无留恋，你的障碍就没有了。
如果有一丝毫放不下，还有牵挂，这在凡夫来讲，最重的是情执，这是迷惑。这个东西能放下，其他的就容易了。名闻利养、五欲六尘，一定要知道，那些东西叫祸害，情执不是好事情，你要看穿了之后，那叫孽缘。它障碍你，障碍你证果，障碍你开悟，障碍你念佛往生。我们在这个世间，难道父母亲属都不要了，好像这与伦常有违背？是真的，如何能做到两全其美？你能把情缘转变成法缘，把家亲眷属转变成法侣、同参道友，同生极乐国，那多好！在这一生当中，是再深的情缘，死了以后要分手，还能在一起？不能。可是到西方极乐世界，那真的永远在一起。无论你到哪一道去应化，你都能看得清清楚楚，他需要帮忙，你就跟他一道去，去当他的助手。释迦牟尼佛当年在我们这个世间成佛，你看那些弟子，一千二百五十五人，那是过去世当中同参道友都来了；还有在家的这些国王大臣、护法居士，全是过去的法眷属，所以帮助众生，教化众生才有那么样的顺利，要懂这个道理。我们做一个转变就成功了。
“是心是佛，是心作佛”，这是世尊在《观无量寿佛经》上讲的，这对于在现代，我们在日常生活当中遇到许多不学佛的人，对佛有误会的人，可以用这个跟他解释，佛是什么？佛就是你的真心；魔是什么？魔是你的妄心。小乘八相成道里面有降魔，大乘没有，大乘知道佛魔是一不是二。觉悟了，魔就成佛；迷了，佛就成魔，就这么回事情，统统都是自己。换句话说，迷了就是魔，觉了就是佛。心呢？心没有觉迷，觉迷是妄心，真心没有觉迷。所以觉悟了，你还有个觉悟的念头，你还没有觉悟，你还落在二三里头，二三就是不觉。迷跟觉是对立的，你怎么还搞两头！末后这句话说得好，“不可思议”，这个事情你不能去想，你一想就错了，一想就迷了；你不能说，你说也迷了，说不出来的。说不出来，释迦牟尼佛说了四十九年，虽说了四十九年，佛讲得很好，他是说而无说、无说而说。我们听这些话愈听愈糊涂，他讲的是真话；他讲假话，我们听得很明白，没有问题；他讲真话，愈听愈糊涂。我们要用心体会。所以佛才告诉我们，你要会听。会听，马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，“离言说相”，你听，不要执着他的言说。听，不执着、不分别，那就对了。换句话说，真能做到不起心不动念、不分别不执着，这是什么人听？佛在听。有起心动念，没有分别执着，这是什么人在听？菩萨在听。有起心动念，还有分别，没有执着，那是阿罗汉在听。如果起心动念、分别执着统统具足，那是凡夫在听。你看都是在听，不一样，他所领会的境界不相同。
马鸣菩萨在《起信论》，你看看这部论的名词“起信”，那就是入门，大乘入门就告诉你。你要真正，起心动念，实在讲我们没有办法，它太微细。弥勒菩萨给我们讲，一弹指有三十二亿百千念，我们怎么能发现？我们怎么能把这个念头断掉？这不可能的。所以我们不是上上乘人，但是我们可以学上乘人。上乘人是菩萨，菩萨有起心动念，决定没有分别执着，你能够听得如来真实义。有分别执着，你所听的，你说听懂了，是你自己的意思，不是佛说的。再给你说清楚一点，不是你自性的性德，而是你阿赖耶识里面的见解。为什么？因为你有分别执着，你还是阿赖耶当家，阿赖耶是妄心，妄心里头的知见，不是真心，跟真心隔一层，这就晓得佛法修行修什么？就两个字，“放下”，放下就是！
真的能做到不思议，什么也不想，什么也不说，人家问，你就回答；不问，什么也不知道；这一问，什么都知道。没有人问你，你的心完全在定中，那叫做根本智，《般若经》上说“般若无知”。没有缘的时候，般若无知，在大定之中，那就是大涅槃的境界，清净寂灭。别人有感，你立刻有应，应的时候是无所不知，那是什么？那是根本智起作用，无所不知。就像经中讲舍利弗的故事，舍利弗智慧第一，没有问题能难倒他，多少人向舍利弗请教，对答如流。有人去问释迦牟尼佛，说舍利弗为什么有那么大的智慧？他智慧从哪里来的？佛举了鼓，敲的鼓，佛举鼓做比喻，他说你看到这鼓没有？看到。鼓里头有没有东西？没有，空空的，就是两张皮。敲它，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。佛说舍利弗心里面的智慧就像鼓一样，你要不叩，什么都没有；你要叩他，他立刻有反应。那是什么？自性般若，不是从外头来的，外面没有。在外面学东西，那太苦了。外面境界是个缘，它感。像我们读经，经本展开，文字面对前，它感，我们要应，自性去应，那就生智慧。我们要用分别去应，要用执着去应，就是现在人讲的研究，怎么去研究，研究来研究去，都是烦恼，都是错误的知见，不是正知正见。佛法讲正知正见，不能研究，研究是思议。不能研究叫什么？佛学有个名词叫参究，不叫研究。参究跟研究差别在什么？研究里面有分别、有执着，参究里头没有分别执着，不一样在这个地方。参究是智慧，直截了当，当中决定没有委曲的现象，这是我们学大乘不能不知道的。
下面引蕅益大师的要解，《弥陀经要解》里面有这么一段话，“一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体授与浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也”。这就是说明，简单的说明，这个法门难信难解。为什么难信难解？是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛怎么成佛的？蕅益大师把这个秘密给我们揭穿，念阿弥陀佛成佛的。这话在哪里？话在《弥陀经》里头，我们天天念《弥陀经》，没有发现，念了几十年没有发现。释迦牟尼佛是念阿弥陀佛成佛的，真的，一点都不假。大乘教里头，佛给我们讲了一个原理原则，“一切法从心想生”，想佛就成佛，我们天天想阿弥陀佛，那你决定成佛；你天天想观音菩萨，你就会成观音菩萨。观音菩萨不是一个人，阿弥陀佛也不是一个人，这一定要知道。观音、弥陀有无量无边身，你念他，跟他融为一体，自他不二。中峰禅师在系念法事里面讲，“自性弥陀，唯心净土”。念这个名号是自性的德号，观音菩萨还是自性的德号，一个从果上建立的，一个从因上建立的。佛号是从果上讲的，菩萨号是从因上讲的，体都是自性，没有离开自性。
这句话很重要，释迦牟尼佛怎么成佛的？这是佛在经上自己说出来的。他所得的阿耨多罗三藐三菩提法，这句话全是梵语，翻成中国的意思，可以翻，无上正等正觉。阿翻作无，阿弥陀佛的阿要翻作无；耨多罗翻作上，无上；三翻作正，翻成中国意思是正；藐翻作等，平等的等；后头又一个三，正，菩提翻作觉。所以完全翻成中文意思，无上正等正觉，能翻，不是不能翻。为什么不翻？尊重不翻。大乘法里面，你所修学的，最后的指标是什么？就这句话，换句话说，大乘所求的是这个，不是别的。无上正等正觉是自性，不是别的东西，也就是说，回归自性。阿耨多罗三藐三菩提是自性里头本有的，得到那就是回归了。在相上讲，净土宗讲四土，四土里面的常寂光净土，就是这个，他跟常寂光相应。常寂光里面没有物质现象也没有精神现象，它存在，它没有生灭。惠能大师开悟的时候讲的五句，就是常寂光，“本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法”。怎么会生万法？有个一念不觉，万法就出来。一念不觉叫无始无明，诸位要记住，佛讲得很清楚、很明白，无始，始是开始，没有开始。为什么会有一念不觉？没有理由，不可思议，就没事，如果你要追究“一念不觉，为什么会一念不觉”，你马上就堕落，你看，你有分别了，你有执着了，立刻从最高的就掉到六道轮回。所以佛用的这个名词好，无始，你就不要追究了，你不要追究什么时候开始，不要追究，真的是无始。
我们一直到读了世尊跟弥勒菩萨对话，才稍稍明白这个事实真相。为什么它无始？它太短了，你想想看，我们现在就算一秒钟弹四次，弹指四次，一念是多少时间？一千二百八十兆分之一秒，你能说它有开始吗？我们说这个开始，那不晓得多少个念头过去了，所以念头存在的时间太短暂了。经上常讲一刹那，就是极短的时间，可是短到什么程度，说得含糊笼统。弥勒菩萨这个讲得清楚，一点不含糊，“一弹指三十二亿百千念”。我们弹指弹得快的，可能有比我更快能弹五次，我大概能弹四次。弹五次的话，一千六百兆，五个三百二十兆，你看那个速度这么快，你怎么能说它有生灭？所以不能讲它有生灭，来不及了。所以佛经上讲生灭同时，同时可以这样讲法，不生不灭，只能这个说法，这个说法你要真正懂得它的意思。如果真的没有生灭，说不生不灭，那不叫废话，不是多余的吗？确实有生灭，生灭速度太快，你没有办法去观察它，你眼看不到它，你念头想不到它，所以只说这个生灭是不生不灭，不生不灭里头有生灭，生灭即是不生灭，不生灭即是生灭，你才能把事实真相搞清楚、搞明白。我们搞清楚、搞明白，说老实话，还是用分别执着；不用分别执着，咱们还是搞不清楚、搞不明白，为什么？不会用真心，用的是妄心。实在搞不清楚，你就别搞了，你就老实念阿弥陀佛，到极乐世界不就清楚了吗？这是个好法子，何必去惹这些麻烦？大乘经恭恭敬敬念一遍，这是功德。可是你起心动念就想这什么意思，功德全破坏了，功德就没有了，就变成福德，福德跟功德不一样。我们为什么还要念？念是修定，用读经的方法来摄心，把所有的妄想执着放下，读经也不起妄想，也不起执着，读经是在修定。八万四千法门，这也是一个法门，问题就是自己会不会。
下面这几句话对净宗说的，这就重要！“今以此果觉全体授与浊恶众生”，浊，五浊恶世。我在初学佛的时候，六十年前，看到经上讲五浊恶世，我们总感觉到释迦牟尼佛说话有点过分，这世界虽然浊恶，没有浊恶到这种程度。可是今天来看这个字，他讲对了，一点都不过分。所以今天这个世界上有灾难，灾难怎么来的？与浊恶有关系。浊是混浊，恶是十恶，你看这个世间众生起心动念与十恶相应，十善没有了。与十恶相应，那真的大灾难就来了。我们今天想想，灾难是不是真的？有很多人问我，我说应该是真的，为什么？我们从因果上看，善因感善果，恶因感受恶果。首先看自己的相好，相随心转，心地善良，相貌就善良；心地善良，身体就健康。彭鑫大夫说得很好，不善，你会得病。他那报告里面是这么说法的，不仁，仁是爱人，不仁之人容易得肝病；不义，容易得肺病，它跟肺有感应；无礼，容易得心脏病；无智，就是糊涂，没有智慧，容易得肾病，肾脏；不信，没有信用，常常怀着欺骗别人，脾胃上
