203述说唯识二十颂+-第12节

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依托的意思。缘是攀缘。比如说，甲是个大个子，而且身体很强壮，我刚晓想揍甲一顿，可我与人家甲根本没法站一块儿比，人家能把我掫（方言，举）起来打几个滴溜儿。这时候我怎么办呢？我拿了一把刀子。那么在这件事儿中，刀子就是我的所依，甲则是所缘。所依所缘其实很关紧的。英雄徐洪刚我们都知道，他是个军人，就在咱渑池当兵。军人平时干什么？不就是训练嘛？然而当他与歹徒搏斗时，徐洪刚受了伤，还挺严重，可歹徒呢？不过是个痞子而已，但是经过专门训练的军人却不是一个野痞子的对手，要不是周围群众实在看不下去帮了忙，徐洪刚大概要成烈士了，为什么会这样呢？歹徒有刀为所依！一九二五年的五卅惨案，死了十来个人，要说呢，革命是不可能不流血牺牲的，死十来个人不算什么，但是因为当时参加游行示威的市民是赤手空拳，而租界中的巡捕军警手中的却是枪炮，是武器弹药，因为所依不同，就成了“惨案”。再如有两个人打架，甲若是用拳打死了乙，甲若是用刀子杀死了乙，同样的结果，但给甲判罪就不同，这也是所依不同的缘故。　
　　　　　　　　　　　　　　那所缘呢？　蚊子来咬我，我顺手一巴掌打死了它；我是一个屠夫，我杀死一只猪；我是一个杀人犯，我杀了一个人……同样是杀，所缘不同，结果也就不同。我杀了一只蚊子，只不过会在心中一个闪念：“哟，怎么把它打死了”；我杀死一只猪，就得有好几天掂念着这件事儿；我杀了人，则被枪毙，这一世就算走到尽头了；我若杀一个证果的圣人，那就要堕地狱，不晓得到什么时间才能够有出头之日……
　　　　　　　　　　　　

　　　　现在我们拿眼识做例子来说。
　
　　　　　　　　　　　　

　　　眼识要起现行，它的所依所缘是什么呢？所依是自种子，即眼识的自种子，所缘的就是境相。这一点儿是何门何派都承认的，毫无争议。世亲当然也承认。但是世亲说，我承认眼识要起现行，必须有所依所缘，但我并不承认它所依的自种子与所缘的境相是实在的外境。牛是阿赖耶变现出来的，草也是阿赖耶变现出来的，牛吃草这回事儿、这现象，是任谁也不可否认、抵赖的，但我不能因为牛吃草这个现象而承认牛和草就是实在的，牛和草确确实实是都没有实在的自体。
　
　　　　　　　　　　　　

　　　问：我听过你的录音带，你在说《百法明门论》时可不是这么说的，你当时说眼识的所依是眼根。
　　　　　　　　　　　　

　　　是的，上次是那么说的，不过我记得上次最后我告诉了，说当时是按照玄奘大师的《八识规矩颂》为蓝本解说的，《八识规矩颂》中有这么几句：“五识同依净色根，九缘八七好相邻。”这是前五识的第二个颂子的前两句。这说的很明白，前五识的所依是净色根，而自识的种子只是诸缘之一而已，我现在是说《唯识二十颂》，自然就不能按照《八识规矩颂》来说了，时间变了，我的说法自然也要变。而且，我当时提不出更充分的理由，说《八识规矩颂》根本不是玄奘大师的著作，而是后人伪托玄奘大师的名字。现在我见到金陵刻经处的《玄奘大师全集》，里边儿也没有收这《八识规矩颂》，我现在还没有与他们联系上，等我联系上了再说。这里我可以明确告诉大家，《八识规矩颂》在明朝以前人的著作中从无出现过。
　　　　　　　　　　　　

　　　　　下边儿我先简单把这个颂子的意思通一下。
　　　　　　　　　　　　

　　　这样吧，大家干脆先记一下，我说慢些。
　　　　　　　　　　　　

　　　由各别自识的种子（功能），生起眼识、耳识、鼻识、舌识、身识等，当此识生起的时候，众缘和合就变现出似色、似声、似香、似味、似触以及似眼根、似耳根、似鼻根、似舌根、似身根等各种不同的形相。佛陀依这些形相，按照众生的根机密意说了眼、耳、鼻、舌、身等根及色、声、香、味、触等境，并不是说真有眼、耳、鼻、舌、身等根和色、声、香、味、触等境，这就是圣教密意。
　　　　　　　　　　　　

　　　　以上我说的，让大家记的这几句话，是比较规范的，当然，越是规范越是艰涩难懂，下边儿我用通俗的话再解释一下。
　　　　　　　　　　　　

　　　　比如眼识要起现行，首先它得有所依，就是眼识的自种子，识要起现行得有四缘，一是亲因缘、二是等无间缘、三是所缘缘、四是增上缘。自种子加上诸缘就起现行了，眼识的现行其外在表现形式就是眼根、色境。　
　　　　　　　　　　　　　　问：眼根、色境都是眼识起现行的九缘之一呀～～
　　　　　　　　　　　　

　　　　注意相似相续，你牢记住这相似相续就没有问题了。还有一个是“生即灭”，也得记住。也就是生需诸缘，但灭不待缘。　
　　　　　　　　　　　　　　因为缘不相同，所以外在表现的眼根、色境也就各不相同，世界才显得五彩缤纷，那么耳识、鼻识、舌识、身识都是这个道理。　耳识的种子加上助缘使得耳识现行，其外在表现形式为耳根、声境。助缘不同，使得世上有各种各样的声音。
　　　　　　　　　　　　

　　　鼻识的自种子加上助缘使得鼻识现行，其外在的表现形式为鼻识、香境。
　　　　　　　　　　　　

　　　……
　
　　　　　　　　　　　　

　　　我再举个例子来说明。比如电，电也是作用。眼识也是作用，电要使它的作用显现出来，可比作眼识要起现行。首先得有电子，可比眼识自种子。虽然有电子但我还觉不出电，那么，我搞了个空调，这空调可比眼识的助缘。当电子流动经过空调时，空调工作作功了，我就感到了冷风、热风。这可比眼识起现行表现在外的眼根、色境，助缘若不同，我现在不是装的空调而是日光灯，那么我觉察到的就不是冷风而是发光了。
　　　　　　　　　　　　

　　　　根、境都有了，我们把根叫做内处，把境叫外处，那么内处外处就出来了，这么来看，根也好、境也罢，其实都不离识。
　　　　　　　　　　　　

　　　我们来看看其他人对于这个颂子的解释。
　
　　　　　　　　　　　　

　　　演培法师，他是新加坡的国师，已经圆寂了，他是这么解释的——
　
　　　　　　　　　　　　

　　　识从自种生，是显示的识要现行必有的所依；似境相而转，显示了识的自变而缘。
　　　　　　　　　　　　

　　　　这儿我再插说一下“自变而缘”。比如火车的前身，就是蒸汽机车。在一八一四年，英国的工程师司蒂芬孙搞了第一辆在铁轨上行驶的蒸汽机车，这就是第一辆火车。但刚做成后，没人敢坐，他就自己开自己坐，那么这自己造出来火车自己坐就是“自变而缘”。自给自足、自产自销都可以比做“自变而缘”。
　　　　　　　　　　　　

　　　　似境相的“似”字，是说这境不是实在的，“转”是转变，合起来是说，识起现行的时候，有一种功能，能够转变出自己所缘的境相，这境相不仅不是绝对地客观存在，而且也不是相对地客观存在，它只是识所现起的一种幻相，这幻相被众生执著，就“有”了。则这一句实际上完全否定了境相的客观存在。
　　　　　　　　　　　　

　　　　　对于客观世界的认识，其实不是直接认识的，得有必不可少的中间环节。罗克有个反映论，说认识比如这张桌子，实际上你觉察的只是与实际相反的镜像，就象照镜子一样，是反个儿的。桌子就是镜子前边儿的物体，但你不能直接认识它。后来人们觉得这反映论太粗糙了，就搞了个选择说，以及建构说。佛教的认识客观世界也有一套理论，不过太艰涩。
　　　　　　　　　　　　

　　　“为成内外处，佛说彼为十”是说——
　　　　　　　　　　　　

　　　　佛在说法时，虽然详细地解释眼、耳、鼻、舌、身等根，色、声、香、味、触等境，这只是启示学人的一种方便。其实这根、境只是识的现行。佛说这根、境，其本意中心并不在于这根及境，而只是以这根、境为引由、为线索，做个指月的手指，使你解脱。
　　　　　　　　　　　　

　　　世亲说经部论师，你们为什么不进一步体悟一下佛陀的本意，而只看字面就停步不前了呢？“走过去，前边又重天”。　
　　　　　　　　　　　　　　《楞严经》上二十五圣，比如观世音是怎么悟道的。耳根圆通。阿那律怎么悟道的，乔阿如怎么悟道的……这些圣者都是通过根、境进一步悟道的。　
　　　　　　　　　　　　　　其实这第八个颂子在陈真谛法师的译本中，是译作“识自种子生，显现起似尘，为成内外入，故佛说此二。”在梵文本中也是“二”，藏文本中也是“二”，但玄奘法师把它译为了“十”。二是指两类，即根、境，而“十”则指数量。这是为什么呢？玄奘法师认为意根、法境与前边的眼、耳、鼻、舌、身等根，色、声、香、味、触等境不太一样，划在一起很容易让人忽略它们的区别，所以把“两类”改为了“十个”。
　
　　　　　　　　　　　　

　　　二十论中，在这颂子之后还有一段长行解释。李润生说其实这解释法并不算清晰，他就又依《成唯识论》来解释了一下，比较繁琐，况且世亲与经部论师辩论，双方互不买账，若世亲想让经部论师承认自己的观点，只能走“曲线救国”的路子。所以李润生的解释只能是学唯识的人看。
　　　　　　　　　　　　

　　　　窥基在二十论述记中还引用了陈那、安慧两家对五识种子的看法，他们的看法不同，我也没办法判定，故而把他们两家的说法都略去。
　　　　　　　　　　　　

　　　　世亲解释以后，经部论师的表现是什么样呢？
　
　　　　　　　　　　　　

　　　当世亲说到这儿时，经部论师说：噢，原来释迦牟尼说根、境是这么一回事儿呀～～可是呢，我还想问你世亲同志一下，我们都知道，释迦牟尼呢，不管他干什么，都有他的原因，有他的深意，他不会平白无故、一时心血来潮就说出个什么不明不白的话，做出个什么莫名其妙的事儿……
　　　　　　　　　　　　

　　　这个倒确实是这么回事儿，历代祖师们也都是这么说的，甚至有人说得更加直白。某位法师就曾经这么说过：佛打个喷嚏也是有原因的，他不会无缘无故地打个喷嚏。也怪我没定力，我听到法师这么说，心里立马就感到一阵儿特别的不舒服：这个例子也太那个了。说难听点儿，这马屁拍得也太露骨了吧～～若是现在的人，你拍他的马屁他还能给你点儿好处，可你拍一个已死了两千五百多年的人的马屁有什么用？那么多的例子你干吗不举，偏偏举一个打喷嚏，本来很明白的事儿呀～～打喷嚏当然有原因了。佛打喷嚏，那是因为他鼻子痒。因为鼻子痒，所以打喷嚏。有因有果，缘起法嘛～～别说佛，我刚晓打喷嚏也是有原因的，不会平白无故打的，我受凉风发了，感冒了嘛。
　
　　　　　　　　　　　　

　　　回头还说经部论师的问话：我们知道，释迦牟尼他老人家之所以要成佛，他是为了度化众生而成的佛，他成了佛就为的度化众生。佛在《阿含经》中说了眼、耳、鼻、舌、身等根及色、声、香、味、触等境，你世亲同志说佛虽然说了这些东西，但佛可不是说真的实有外境，你说佛说这话是依众生意乐意趣而说的，他说这眼、耳、鼻、舌、身等根及色、声、香、味、触等境只是为了成立内外处而已。那么我想进一步问一下，释迦牟尼他说这内外处教法总不会是玩儿的吧？那么又有啥子用呢？
　
　　　　　　　　　　　　

　　　我们来看下一个颂子。
　
　　　　　　　　　　　　

　　　依此教能入，数取趣无我，所执法无我，复以余教入。
　　　　　　　　　　　　

　　　　　在佛教中间，“我”是一个很重要的概念，一般来说，这个“我”有三个意思。第一是主宰，第二是恒常，第三是唯一。我们稍微解释一下。
　　　　　　　　　　　　

　　　　　所谓主宰，就是有权，可以支配其他的东西。我想喝水，水就不能不让我喝，我顺手拿过杯子来就行了。水不想让我喝行吗？不行！它做不了自己的主，我就可以支配这水。我在单位里就是一把手，说话是算数的。单位的事儿，没有我拍板，任何决议都是废纸一张，我有这绝对的权威。一九八九年六四事件前夕，赵紫阳会见戈尔巴乔夫时说过一句话：在重要的问题上，仍需要邓小平同志拍板。邓小平就有这个权威。常说历史是人民大众创造的。严格地说，其实历史是英雄人物指挥人民大众创造的。大人物他就可以主宰一般人的命运，常说我们都是草木之人，被别人支配，自己不能做主。毛主席大手一挥，成千上万的知识青年给弄去上山下乡了。
　
　　　　　　　　　　　　

　　　第二是唯一。噢，刚才说唯一是第三，不管