系统神学(章力生)-第246节
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Hort）把提摩太前书三章十五节：「真理的柱石和根基」改译为「一个真理的柱石和根基」，这乃显然是指众教会里一个地方的教会而言。以弗所书三章十七、十八节说：「使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深。」华顿氏（EdithWharton）说：「真理可从多方面来说：一个人所没有讲到的，须待另一人补充。」语云：「挂一漏万」，「集思广益」；真理不能一概而论，尤不可固执成见。
3．从制定圣礼吩咐教会全体谨守遵行说一一正如教会用教义阐明真理，她也用圣礼作象征来表达真理。马太福音二十八章十九至二十节，主耶稣在复活以后，升天之前，吩咐门徒说：「你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施浸。」路加福音二十四章三十三至三十五节：「他们就立时起身，回耶路撒冷去，正遇见十一个使徒和他们的同人，聚集在一处，说：『主果然复活，已经现给西门看了。』两个人就把路上所遇见，和擘饼的时候怎样被他们认出来的事，都述说了一遍。」使徒行传一章十五节：「那时，有许多人聚会，约有一百二十名……。」哥林多前书十五章六节：「后来（主耶稣基督）一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在……。」这些经文，乃晓谕我们，主耶稣基督制定圣礼，并非单单限于十一个使徒。哥林多前书十一章二节保罗说：「我称赞你们，因你们凡事记念我，又坚守我所传给你们的。」接着就于二十三至二十六节，讲施行圣餐，「我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开，说：『这是我的身体，为你们舍的，你们应当如此行，为的是记念我。』饭后，也照样拿起杯来，说：『这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。』你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。」——保罗在这里举行圣餐，吩咐遵行，并非对少数的职员，而乃对教会全体。所以浸礼和圣餐，不能由教牧个人自由决定，随意施行。教牧乃仅为教会的「机构」；这种神圣的礼，绝不可任令他们任意处理。4．从教会全体拣选职员与代表说——使徒行传一章二十三至二十六节说：「于是选举两个人，就是那叫作巴撒巴，又称呼犹士都的约瑟，和马提亚。众人就祷告说：『主阿，你知道万人的心，求你从这两个人中，指明你所拣选的是谁，叫他得这使徒的位分。这位分犹大已经丢弃，往自己的地方去了。』于是众人为他们摇签，摇出马提亚来；他就和十一个使徒同列。」使徒行传六章三至六节说：「『所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷传道为事。』大众都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心、圣灵充满的人；又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉，叫他们站在使徒面前。使徒祷告了，就按手在他们头上。」——叫他们作执事。使徒行传十三章二至三节说：「他们事奉主，禁食的时候，圣灵说：『要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。』于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。」使徒行传十五章二至四、二十二至三十一节说：「保罗、巴拿巴与他们大大的分争辩论；众门徒就定规，叫保罗、巴拿巴和本会中几个人，为所辩论的，上耶路撒冷去见使徒和长老。……到了耶路撒冷，教会和使徒并长老都接待他们，他们就述说神同他们所行的一切事。……那时，使徒和长老并全教会定意从他们中间拣选人，差他们和保罗、巴拿巴同往安提阿去；所拣选的，就是称呼巴撒巴的犹大和西拉。这两个人在弟兄中是作首领的……这二人是为我主耶稣基督的名不顾性命的。……他们既奉了差遣，就下安提阿去，聚集众人，交付书信。众人念了，因为信上安慰的话就欢喜了。」哥林多后书八章十八至十九节说：「我们还打发一位兄弟和他同去，这人在福音上得了众教会的称赞；不但这样，他也被众教会挑选，和我们同行，把所托与我们的这捐资送到了，可以荣耀主，又表明我们乐意的心。」使徒行传十四章二十三节说：「二人在各教会中选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信的主。」——这里使徒们宣告教会之所拣选的人，乃似大学校长授与学位，——就是宣布董事会所决议的学位一样。
当安提阿教会差遣代表到耶路撒冷去，他们写信给耶路撒冷，只是这样说：「使徒和作长老的弟兄们问安提阿、叔利亚、基利家外邦众弟兄的安。」（徒一五23）十二使徒们只有属灵的权能。他们可以劝勉，但是他们并不命令。他们只有讲真理之道，方能使听的人，心悦诚服，从而使他们遵从。易言之，这不是他们命令，而乃为他们的主命令。哈该德氏（Haekett）在他所著的《圣经注释》中说：「选立不是强迫的。这可能是一种照通常所举行的大家投票方式，意见一致的选派。此词所指乃含有用举手的方式选定与指定的意思。」梅耶氏（Meyer）说：「教会的职员是选任的，如使徒行传六章二至六节说：『十二使徒叫众门徒来，对他们说：「我们撇下神的道去管理饭食，原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷传道为事。」大众都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心、圣灵充满的人；又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并……尼哥拉，叫他们站在使徒面前。使徒祷告了，就按手在他们头上。』这里『拣选』或『选立』一词，从语源学而言，非任命或封立，乃为承认他们天赋之才；这不是他们职位的根据，也非他们权柄的渊源，无非乃为他们才能成为他们在教会实际的职位。」彭加敦氏（Baumgarten）也说：「他们——两位使徒——也主张长老由投票公举。」亚力山大（Alex…ander）说：「选立的方式，一词的意义，乃和使徒行传六章五至六节所说的一样，先由会众拣选七个好名声的，然后由十二使徒按立。」巴恩斯氏（Barnes）说：「当会众选举之时，使徒们乃主持会议——其选举的方式乃和人民寻常投票选举一样。」提多书一章五节也说：「……照我所吩咐你的，在各城设立长老。」5。从教会全体执行纪律的权能说——圣经里面有很多经文晓谕我们，教会全体乃有权开除会友，也有权接纳会友。马太福音十八章十七至十八节说：「若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。」从十八章十七节来看，可知权威乃是在教会，且有最后裁定之权。但是倘使教会的决定有误，则受冤屈的人，可向教会全体信徒申诉。例如民数记十五章三十五节说：「耶和华吩咐摩西说：『总要把那人治死，全会众要在营外用石头把他打死。』」可见纪律乃由全会众执行，乃是民主的。哥林多前书五章四、五、十三节说：「……你们聚会的时候，……奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。……你们应当把那恶人从你们中间赶出去。」哥林多后书二章六至七节说：「这样的人受了众人的责罚，也就够了；倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦了。」七章十至十一节说：「……因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救；……从此就生出何等的殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚；在这一切事上，你们都表明自己是洁净的。」帖撒罗尼迦后书三章六、十四、十五节说：「我们奉主耶稣基督的名吩咐你们，凡有弟兄不按规矩而行，不遵守从我们所受的教训，就当远离他。……若有人不听从我们这信上的话，要记下他，不和他交往，叫他自觉羞愧；但不要以他为仇人，要劝他如弟兄。」在哥林多教会，所有的过犯邪恶，因为是在一个民主方式的团体里面，所以会得蒙赦免，不把他们当仇人，乃劝他们如弟兄，以致生出没有后悔的悔悟，以致得救；保罗并不徒事使用权威，吩咐改革教会的体制，而乃用民主劝导的方式，使他们心悦诚服，革面洗心，成为新造的人。
教会里面的教导工作，对于全教会选举教牧与执事，拣选教会的代表，接受会友，开除会友，处理财务，推进一般教会行政工作，展开宣道事工，筹募捐献以及维护纯正教义与行为的准则，实有非常重大的影响，乃不容漠视。教会的会众对于那声请加入教会的人，可能比牧师与长老认识更为清楚。如果把全部治理教会的工作，放在少数人的手中，就要妨碍全体会众对教会事工的实习与长进。所以牧师的责任，应当发展教会的自治。差遣宣教士不是命令的，乃是劝导的。一个成功的教牧，乃要使教会全体都能推动。教牧成功的考验与证明，并非在他教会之时，而须视其离开教会以后。易言之，要看其会友是追随「他」，抑或是跟从「主」；究竟其会友是被动地依靠他，抑或能够独特主动，推进教会的事工。「牧师」（Minister）一词，不是「主人」（Master），乃为仆人；非为「役人」，乃要「役于人」。真正的牧师乃要「感召」（inspire），而不「强迫」（drive）；要「以德服人」，使人心悦诚服，而非「以力服人」，使人「口服心不服」。一个基督徒在教会里面，在贤良牧师教导之下；（1）应知其作教友的特惠；（2）应各尽所长，善用其特惠；（3）应就会友的身分，施展所得之权利；（4）应荣耀新约教会治理的制度，加以维护并加传扬。一个良牧，其真正牧会之道，应当隐藏他自己，推动其会友，施展他的作为；以「无为而治」，达到「无为而无不为」的成果。倘使据高临下，管辖统治，显其声威，则迟早必失去他的势力，而教会的事工也必日趋衰落。台克斯德氏（Dexter）认为公理会主义乃为最优良的教会治理的体制。他又引贝利乔氏（Belcher）所著《美国教会宗派》一书中的话说，「杰弗逊（Jefferson）总统认为，浸信教会治理的体制乃为世界上最纯正的民主主义的体制，也可成为美国政府最优良的计划。此乃为美国革命前八年或十年之事。」费斯克氏（JohnFiske）说：「一个根据加尔文主义神学的教会，乃不容有高级教士制度（Prelacy）的存在」。
二、两种的谬见关于治理教会，乃有两种谬见：一为世界教会说，二为国家教会说，兹分论之：1．世界教会说（TheWorldChurchTheory）——此说乃为罗马天主教的见解。他们说，所有地方教会都应服从罗马主教，他乃是使徒彼得的继承者，乃为主耶稣基督的代理人，他乃是无误的，他把普天下的教会联合起来，构成一个唯一的基督教会，其说之谬，可分六点来说：其一——主耶稣基督从未赐给彼得这种最高的权威。马太福音十六章十八至十九节仅仅是指彼得乃为最初信仰基督，以及向犹太人和外邦人传扬基督福音之人。所以其他使徒也和彼得有同等的地位。以弗所书二章十九至二十二节说：「这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了；并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石；各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠他同被建造，成为神藉着圣灵居住的所在。」启示录二十一章十四节说：「城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。」（并非仅有彼得一人之名）从使徒行传十五章七至三十节来看，彼得和雅各都起来向会众说话，可证他们的地位，乃无分轩轾。再从加拉太书二章十一至十五节来看，彼得因有可贵之处，且被保罗当面反对。彼得前书五章一节，彼得自称他自己乃是「同作长老的人」，益可证明彼得并无特殊的地位，显见天主教所见之不当。
照马太福音十六章十八至十九节所讲，彼得乃是首先运用天国的钥匙，向犹太人和外邦人传扬福音的人。所谓「磐石」，无非乃为彼得信仰主耶稣基督之心。彼得信仰之表白，就成为建造教会的磐石。柏隆德氏（Plumptre）在其所著《彼得书信》一书中说：「他（�
