十三经注疏毛诗正义-第258节
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周，周人皆爱敬之，无厌倦之者。犹复庶几於善，夙夜行之，以此而能长终美誉。言其善於终始，为可爱之极也。○传“振振”至“之后”。○正义曰：此鸟名鹭而已，振与鹭连，即言于飞。《鲁颂》之言“振振鹭”，故知“振振，群飞貌也”。言“鹭，白鸟”者，以言亦有斯容，则义取絜白，故云白鸟也。以鹭是水鸟，明所往为泽，故知“雍，泽”也。谓泽名为雍，故笺云“西雍之泽”也。明在作者之西，有此泽，言其往向彼耳，无取於西之义也。序言二王之后，故知“客，二王之后”。客者，敌主之言。诸侯之於天子，虽皆有宾客之义，但先代之后，时王遍所尊敬，特谓之客。昭二十五年《左传》云：“宋乐大心曰：‘我於周为客。’”《皋陶谟》曰：“虞宾在位，此及有瞽。”皆云我客。《有客》之篇以微子为客，皆以二王之后特称宾客也。○笺“白鸟”至“鹭然”。○正义曰：以此诗美其助祭，明以在泽喻在庙，取其得所为义也。以鹭鸟之白，兴客之威仪。所云絜白之德，即鹭鸟之容也。以上言飞往西雍，喻其乡京而朝，而其容之美未见，故又云“亦有斯容”，明上句兴喻之中，亦有絜白之义，故云“杞、宋之君，有絜白之德”也。言威仪之善如鹭然，正谓絜白是也。
在彼无恶，在此无斁。庶几夙夜，以永终誉。笺云：在彼，谓居其国无怨恶之者；在此，谓其来朝，人皆爱敬之，无厌之者。永，长也。誉，声美也。○斁音亦，厌也。厌，於艳反。
《振鹭》一章，八句。
《丰年》，秋冬报也。报者，谓尝也，烝也。○丰，芳弓反。
＇疏＇“《丰年》七句”。○正义曰：《丰年》诗者，秋冬报之乐歌也。谓周公、成王之时，致太平而大丰熟，秋冬尝、烝，报祭宗庙。诗人述其事而为此歌焉。经言年丰而多获黍稻，为酒醴以进与祖妣，是报之事也。言“烝畀祖妣”，则是祭於宗庙。但作者主美其报，故不言祀庙耳。不言祈而言报者，所以追养继孝，义不祈於父祖。至秋冬物成，以为鬼神之助，故归功而称报，亦孝子之情也。作者见其然，而主意於报，故此序特言报耳。其时则不然，故《那》与《烈祖》实为烝尝，而序称为祀，以义不取於报故也。其天地社稷之神，虽则常祭，谓之祈报，故《噫嘻》、《载芟》、《良耜》之等，与宗庙异也。
丰年多黍多稌。亦有高廪，万亿及秭。丰，大。稌，稻也。廪，所以藏齍盛之穗也。数万至万曰亿，数亿至亿曰秭。笺云：丰年，大有年也。亦，大也。万亿及秭，以言穀数多。○稌音杜，徐敕古反。廪，徐力锦反，又力荏反，仓也。秭，咨履反，一本作“数”。《韩诗》曰“陈穀曰秭”也。齍盛，上音资，下音成。穗音遂。数万，邑主反。下“数亿”同。
为酒为醴，烝畀祖妣，以洽百礼，降福孔皆。皆，徧也。笺云：烝，进。畀，予也。○醴音礼。畀，必寐反，予也。注同。妣，必履反。祫，胡甲反，本或作“洽”。徧音遍。予音与。
＇疏＇“丰年多黍”。○正义曰：言今为鬼神祐助，而得大有之丰年，多有黍矣，多有稻矣。既黍稻之多，复有高大之廪，於中盛五穀矣。其廪积之数，有万与亿及秭也。为神所祐，致丰积如此，故以之为酒，以之为醴，而进与先祖先妣，以会其百众之礼，谓牲玉币帛之属，合用以祭，故神又下予之福，甚周徧矣。○传“丰大”至“曰秭”。○正义曰：“丰，大”，《释诂》文。“稌，稻”，《释草》文。郭璞曰：“今沛国呼稻为稌，是也。”言廪所以藏齍盛之穗者，器实曰齍，在器曰盛，齍盛谓饭食也。以米粟为之，远本其初出於禾穗，故谓廪之所藏，为齍盛之穗也。《禹贡》百里赋纳总，即禾稼也。二百里饣至，即穗也。禾稼当积而贮之，不在仓廪。其穗当在廪藏之，故言藏齍盛之穗。则自穗以往，秸及粟米，皆在仓廪矣。以穗邻於禾稼，嫌不在廪，故特举其穗，以下皆可知也。又以经言“高廪”，则廪之高大，於藏穗为宜，故言穗也。此言藏穗，则廪唯藏粟也。而《地官·廪人》注云“藏米曰廪”者，对则藏米曰廪，藏粟曰仓；其散即通也。彼廪人职掌万民之食，四釜三釜皆是米事，故云藏米耳。彼注又云：“廪人，舍人、仓人，司禄官之长。”是廪为仓之总，可以兼米粟也。《明堂位》云：“米廪，有虞氏之庠。”注云：“鲁谓之米廪，虞帝令藏齍盛之委焉。”《记》言米，郑言委，则以廪之所容，兼米兼粟也。且此言为酒为醴，以米为之，明亦藏米可知。祭祀酒食，当用籍田之粟，此言廪之所容，乃至万亿及秭，则是税民之物，而云以为酒醴者，祭祀之礼，亦用税物。《信南山》云“曾孙之穑，以为酒食，畀我尸宾”，是用税物之文也。由其亦用税物，故举廪之多容，以为丰年之状也。言“数万至万曰亿，数亿至亿曰秭”，於今数为然。定本、《集注》皆云“数亿至万曰秭”，毛以亿云及秭，万下不云及亿，嫌为万个亿，故辨之也。知然者，以亿言及秭，则万与亿亦宜相累，但文不可再言及耳。○笺“丰年，大有年”。○正义曰：年之丰熟，必大有物。丰训为大，故云“丰年，大有之年”也。春秋宣十六年《穀梁传》曰：“五穀大熟为大有年。”《公羊》以为“大丰年”，是也。桓三年经书“有年”，《穀梁传》曰：“五穀皆熟为有年。”《公羊传》曰：“仅有年。”彼《春秋》之文相对为例耳，他经散文不必然也。《鲁颂》曰“岁其有年”，亦当谓大丰年矣。○传“皆，徧”。○正义曰：“偕”训俱也，亦徧之义。○笺“烝，进。畀，予”。○正义曰：皆《释诂》文。
《丰年》一章，七句。
《有瞽》，始作乐而合乎祖也。王者治定制礼，功成作乐。合者，大合诸乐而奏之。○瞽音古，无目眹曰瞽。眹音直谨反。本或作“鼓”。“合乎祖也”，本或作“合乎大祖”。治，直吏反。
＇疏＇“《有瞽》十三句”。○正义曰：《有瞽》诗者，始作乐而合於太祖之乐歌也。谓周公摄政六年，制礼作乐，一代之乐功成，而合诸乐器於太祖之庙，奏之，告神以知和否。诗人述其事而为此歌焉。经皆言合诸乐器奏之事也。言合於太祖，则特告太祖，不因祭祀，且不告馀庙。以乐初成，故於最尊之庙奏之耳。定本、《集注》直云“合於祖”，无“太”字。此太祖谓文王也。○笺“王者”至“奏之”。○正义曰：“王者功成作乐，治定制礼”，《乐记》文也。引之者，证此时成功，故作乐也。彼注云：“功成治定同时耳。功主於王业，治主於教民。”然则武王虽已克殷，未为功成，故至於太平始功成作乐也。大合诸乐而奏之，谓合诸乐器一时奏之，即经所云“鞉磬柷圉”、“箫管”之属是也。知不合诸异代乐者，以序者序经之所陈，止说周之乐器。言既备乃奏，是诸器备集，然后奏之，无他代之乐，故知非合诸异代乐也。
有瞽有瞽，在周之庭。设业设虡，崇牙树羽。应田县鼓，鞉磬柷圉。瞽，乐官也。业，大板也，所以饰栒为县也。捷业如锯齿，或曰画之。植者为虡，衡者为栒。崇牙上饰卷然，可以县也。树羽，置羽也。应，小鞞也。田，大鼓也。县鼓，周鼓也。鞉，鞉鼓也。柷，木椌也。圉，楬也。笺云：瞽。矇。以为乐官者，目无所见，於音声审也。《周礼》“上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百六十人”。有视了者相之。又设县鼓。田当作“朄”。朄，小鼓，在大鼓旁，应鞞之属也，声转字误，变而作田。○虡音巨。应，应对之应。注同。田，毛如字，郑作“朄”，音胤。县音玄。注皆同。鞉，字亦作“鼗”，音桃。柷，尺叔反。圉，鱼吕反。栒，荀允反。锯音据。植，时力反，又直吏反。衡，华盲反。卷音权，又起圆反。鞞，步兮反。椌，苦江反。楬，苦瞎反。矇音蒙，有目眹而无见也。瞭音了。视瞭，有目人也。相，息亮反。
＇疏＇“有瞽有瞽”。○毛以为，始作《大武》之乐，合於太庙之时，有此瞽人，有此瞽人，其作乐者，皆在周之庙庭矣。既有瞽人，又使人为之设其横者之业，又设其植者之虡，其上刻为崇牙，因树置五采之羽以为之饰。既有应之小鼓，又有田之大鼓，其鼓悬之虡业，为悬鼓也。又有鞉有磬，有柷有圉，皆视了设之於庭矣。既备具，乃使瞽人击而奏之。又有吹者，编竹之箫，并竹之管，已备举作之，喤喤然和集其声。此等诸声，皆恭敬和谐而鸣，不相夺理，先祖之神於是降而听之。於时我客二王之后，適来至止，与闻此乐，其音感之，长令多其成功。谓感於和乐，遂入善道也。此乐能感人神，为美之极，故述而歌之。○郑唯应田俱为小鼓为异。馀同。文须如此者，以乐皆瞽人为之，故先言“有瞽有瞽”，於瞽下言於周之庭，则乐皆在庭矣。周人初改为悬，故於诸乐先言悬事。於虡业言设，则柷圉以上皆蒙设文。其箫管则执以吹之，非所当设，於“乃奏”之下别言“备举”。助祭之人盖应多矣，独言我客者，以二王之后尊，故特言之也。○传“瞽乐”至“圉楬”。○正义曰：《周礼·瞽矇》为大师之属，职掌“播鞉、柷、圉、箫、管、弦、歌”。是瞽为乐官也。《释器》云：“大板谓之业。”是业为大板也。又解业之所用，所以饰栒为悬也。悬之横者为栒，其上加之以业，所以饰此栒而为悬设也。其形刻之捷业然如锯齿，故谓之业。或曰画之，谓既刻又画之，以无明文，故为两解。业即栒上之板，与栒相配为一，故通解栒虡之体，植者为虡，横者为栒也。知者，以《春官·典庸器》、《冬官·梓人》及《明堂位》、《檀弓》皆言栒虡，而不言业，此及《灵台》言虡业，而无栒文，皆与虡相配，栒、业互见，明一事也。名生於体，而谓之为业，则是其形捷业，宜横以置悬，故知横者为栒。既言业所以饰栒，则与之为一，据栒定其横植，而业统名焉，故不言横曰业也。栒业既横，则虡者自然植矣。《释器》云：“木谓之虡。”郭璞云：“悬锺磬之木，植者名虡。”虡既用木，则栒亦木为之也。又知崇牙上饰，卷然可以为悬者，《灵台》云：“虡业维枞。”枞即崇牙上饰，卷然可以为悬者也。系於业而言“维”，明在业上为之，故与此二文以互言业，不言栒也。虡者立於两端，栒则横入於虡。其栒之上，加施大板，则著於栒。其上刻为崇牙，似锯齿捷业然，故谓之业牙，即业之上齿也，故《明堂位》云：“夏后氏之龙簨虡，殷之崇牙。”注云：横曰簨，饰之以鳞属，以大板为之，谓之业；殷又於龙上刻画之为重牙，以挂悬纮。是牙即业之上齿也，以其形卷然，得挂绳於上，故言可以为悬也。言挂悬纮者，纮谓悬之绳也。“树羽，置羽”者，置之於栒虡之上角。《汉礼器制度》云：“为龙头及颔口衔璧，璧下有旄牛尾。”《明堂位》於崇牙之下又云：“周之璧翣。”注云“周人画缯为翣，载以璧，垂五采羽其下，树翣於簨之角上，饰弥多”是也。知“应，小鞞”者，《释乐》云：“大鼓谓之鼖，小者谓之应。”是应为小鼓也。《大射礼》应鞞在建鼓东，则为应和。建鼓、应鞞共文，是为一器，故知“应，小鞞”也。应既是小，田宜为大，故云“田，大鼓也”。《明堂位》云：“夏后氏之足鼓，殷人楹鼓，同人悬鼓。”是周法鼓始在悬，故云“悬鼓，周鼓”。解此诗特言悬意也。若然，大射礼者，是周礼也。其乐用建鼓，建鼓则殷之楹鼓也。而大射用之者，以彼诸侯射礼略於乐，备三面而已，故无悬鼓也。鞉者，《春官·小师》注云：“鞉，如鼓而小，持其柄摇之，傍耳还自击是也。”“柷，木椌。圉，楬”者，以《乐记》有椌、楬之文，与此柷、圉为一，故辨之。言木椌者，明用木为之。言柷用木，则圉亦用木，以木可知而略之。《大师》注：“大柷，敔也。”是二器皆用木也。《皋陶谟》云：“合止柷敔。”注云：“柷，状如漆筒，中有椎。合之者，投推於其中而撞之。敔状如伏虎，背上刻之，所以鼓之以止乐。”《释乐》云：“所以鼓柷谓之止，所以鼓敔谓之籈。”郭璞云：“柷如漆筒，方二尺四寸，深一尺八寸，中有推，柄连底。挏之，令左右击。止者，其椎名也。敔如伏虎，背上有二十七鉏敔，刻以木。长尺栎之，籈者，其名也。”此等形状，盖依汉之《大予乐》而知之。其栒簨、圉敔，古今字耳。○笺“瞽矇”至“作田”。○正义曰：瞽矇相对，则目有小异。《周
