大乘无量寿经解+-第63节
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
「宜各勤精进，努力自求之」。佛劝大众，各各皆应精进勤修，努力自为，求生净土，彻证本心，圆满佛智也。「勤」者，《俱舍论》曰：「勤谓令心勇悍为性。」亦即精进之义。「求」者，求道，亦即求生净土也。经中《至心精进品》曰：「人有至心求道，精进不止，会当克果。」故下曰「必得超绝去」也。经中「自求」之自字，至为紧要。经云：「汝自当知」、「汝应自摄」，均与此同旨。《会疏》曰：「欣求在己。己，自心，故云自求。」盖净宗虽为他力法门，但行人若不自心精进，断除疑惑，深生正信，切愿求生，亦决无往生之理。故佛训勉，「努力自求之」。是心是佛者，性德也。是心作佛者，修德也。修德有功，性德方显。故努力自求，则「必得超绝去」。「超」者，超脱。「绝」者，灭尽、断弃。故「超绝」者，指超脱轮回，断除生死也。《会疏》曰：「一时顿超三界，断绝旷劫系业，故云超绝，亦绝则超也。」夫圣凡智愚，九品万类，各各皆得超绝去者，全赖弥陀一乘愿海，六字洪名，从果起修，一生成就，故皆得生「无量清净阿弥陀佛国」。得往生者，依弥陀本愿加威，不更堕三恶道，故云「恶道自闭塞」。皆登不退，直至成佛，故云：「横截于五趣」。「五趣」者，三恶趣及人天二趣也。阿修罗趣摄天趣中，故五趣亦即六道。人天本名善趣，今亦称恶趣，对比极乐而言也。如《净影疏》曰：「下三恶道，名为恶趣。人天二道，名为善趣。今此约对弥陀净刹，娑婆五道，齐名恶趣。地狱、饿鬼、畜生，是其纯恶所向，名为恶趣；娑婆人天，杂恶所向，亦名恶趣。若依此方修习断除，先断见惑，离三途因，灭三途果。后断修惑，离人天因，绝人天果。渐除不名横截。若得往生弥陀净土，娑婆五道，一时顿舍，故名横截。」又《会疏》曰：「必超绝去，非次第断，故云横截。」故知「横截」即横出、横超之义。又《嘉祥疏》曰：「修菩提因，横断五道流转，故恶道自闭塞。」「自」者，自然也。
「无极之胜道」。「胜」者殊胜。「无极」者，《会疏》曰：「凡夫生彼，速升果地，故云无极。」《魏译》作「无穷极」，《净影疏》曰：「升道无极，彰其所得。得道深广，故无穷极。」《会疏》以凡夫速登果位，究极方便，不可穷极，称为无极。《净影疏》则以果位之德深广难思，故云「无极」。至于《嘉祥疏》则云：「去者既多，故云无穷极。」则以往生之人无量为无极。三疏合参，真显无极。盖往生之人，众多无极；得果之速，方便无极；果地胜德，深广无极。可见弥陀恩德，究竟无极，故曰「无极之胜道」。
「易往而无人」，《净影疏》曰：「修因即去，名为易往。无人修因，往生者鲜，故曰无人。」又《嘉祥疏》曰：「只修十念成就，即得往生。而行者希。故云“易往而无人”也。」嘉祥上言往生者多。今言希少，似相矛盾，而实无违。因从十方往生之人而言，确是无极。但就此秽土而论，则信愿往生之人，仍属希有。故云「无人」也。
「其国不逆违，自然所牵随」。首句谓彼国于各辈诸往生者，皆不逆不违。至于次句，古有二释：（一）净影曰：「其国不逆，彰前“易往”。自然所牵，彰前“无人”。娑婆众生，久习盖缠，自然为之牵缚不去，故彼“无人”。」疏谓极乐于诸往生者，毫无违逆，故前云「易往」。但娑婆之人，久在烦恼盖覆缠缚之中，自然受其牵缚，不生厌离，焉能往生，故云「无人」。（二）另者，法住师云：「言自然所牵者，因圆果熟，不假功用自然招致故。」嘉祥云：「修因窍招果，则为此果所牵也。」（「窍」者，常云窍要、窍妙、窍门、诀窍，隐寓精要、巧妙、洽当、关键等义，故用以加强修因招果之语气。）二师同旨。皆谓修因得果，自然可以往生也。以上所说虽异，但皆能顺经意。
「捐志若虚空，勤行求道德」。「捐」者，弃除也。厌离心切，于世无求。心怀空寂，净无垢染，犹如虚空，故云「捐志若虚空」，亦即万缘放下也。「道德」者，正法名为道。得道而不失，谓为德。「勤行求道德」，亦即一念单提也。「可得极长生，寿乐无有极」。世间无有真长生法，唯有往生，才得长生，经云「国中声闻天人无数，寿命亦皆无量」。于彼国中无有众苦，但受诸乐。见佛闻法，随意修习，直至成佛。故云：「寿乐无有极」。彼土名为极乐、安乐、安养，彼佛名为无量寿、无量光。胜妙如是，理应欣求。娑婆秽土，实应厌离，何更贪着世间俗事，譊譊而忧无常。「譊譊」喧也，争吵也。此指争竞喧闹之态。世人贪恋所有，咸欲常保，而实无常，故以为忧。但忧亦无济也。于是引出此下《劝谕策进品》之金文。
本品显净土妙德，劝导求生。下品则示秽土恶苦，令知厌离。 劝谕策进第三十三
上品显极乐殊胜超绝，净定安乐，令众欣慕，发愿求生。本品则说娑婆秽恶，众生障重，三毒炽盛，因惑造业，苦报无尽，沉溺苦海，痛不可言。故哀劝厌离。诲谕众生止恶行善，精进行道，求生安乐。
世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济。尊卑、贫富、少长、男女，累念积虑，为心走使。无田忧田，无宅忧宅，眷属财物，有无同忧。有一少一，思欲齐等。适小具有，又忧非常。水火盗贼，怨家债主，焚漂劫夺，消散磨灭。心悭意固，无能纵舍。命终弃捐，莫谁随者。贫富同然，忧苦万端。
上段首明此土众生普皆忧恼，劝令厌离。
「共争不急之务」，指世人皆共争无关紧要之俗务，不重本身急迫之大事。不知无常迅速，生死事大。但贪名利，故忧苦万端，无有出期。如《会疏》曰：「夫物有本末，事有缓急。以办了一大事为急先务。譬如人入大城中，必先觅安下处，而后却出干事。抵暮昏黑，则有投宿之地。先觅安下处者，修净土之谓也。抵暮昏黑者，大限到来之谓也。有投宿之地者，生莲花中，不落恶趣之谓也。然诸人缓于火急之事，走不急之经营。大命将尽，虽悔何益。」
「剧恶极苦」。「剧」者，甚也。《浊世恶苦品》曰：「唯此五恶世间，最为剧苦。」又曰：「如是五恶五痛五烧，譬如大火，焚烧人身。」恶是因，苦是果。杀盗淫妄酒，是为剧恶。造恶感受恶果，名为五痛五烧，如火烧身，故曰极苦。又《会疏》曰：「人世炎炎，犹如火聚，故云剧恶极苦。」
「勤身营务，以自给济」。《会疏》曰：「营谓经营，专力于事云务。以是勤劳其身，故云动身。」「给」者，相足也。以物饶足为给。又「给」者，供给也。「济」者度也。故知经义为：勤劳其身，经营事务，求能自给自足，以度此生。如《会疏》曰：「士农工商，为给自身，故云以自给济。给，供给也。济，周济也。」
「尊卑、贫富、少长、男女」，指芸芸世人之种种类类也。世人位高者尊，位低者卑；财多者富，财少者贫；年老者长，年幼者少，种种不同之男男女女，无不同此愚痴贪欲之心，苦心积虑，忧念重重，奔波劳碌，无有已时。故曰：「累念积虑，为心走使。」义寂师曰：「累念于既往，积虑于未至，故云累念积虑。常为欲心所驱役，嘈杂奔波，故云为心走使。」意谓思忆过去是「累念」，忧虑未来名「积虑」。故此心念，无有安时。因心有所欲，身必随之。例如欲购爱物，则不顾拥挤杂乱，奔波排队。故曰为心走使，指为此欲心而奔走也。如《嘉祥疏》以「心财相积不舍」，释「累念积虑」。以「勤求无宁」释「为心走使」。盖谓积于心念之中，俱是财物，故名累念积虑。勤欲求得，故身心不安，是名「为心走使」。又憬兴曰：「为心走使者，如渴鹿逐于阳炎，翳眼弄于空华，皆为爱水之心，不了病华，而走驰故。」阳炎即阳焰，乃沙漠中出现之幻相。远望似水，渴鹿渴马等求水心切，趋赴求饮，惟是徒劳。又如有翳之病目，于虚空中妄见空华，思欲把捉。不知本自无花，故云「为心走使」。「走使」者，即俗云奔波劳碌也。
「无田忧田」，直至「忧苦万端」，一大段皆是「累念积虑」一句之详演。「田」者田地。「宅」者家宅。「眷属」者，家属、亲属、佣仆等。「财物」者，家财产业等资生之器物也。以上皆所忧之境。无者欲有，思欲得之。但已有者，又惧其无。亦复同忧。欲海难填，患得患失，故云「有无同忧」。「有一少一，思欲齐等」者，例如已有一万元存款，见人有两万元，则思更有一万元；已有一电视机，见人有二，便欲更有一电视机，与之齐等。思而未得，故以为忧。思而能得，忧亦不止。因欲无止境，故永有不足之忧也。且稍具有，便欲常保，恐遭祸变，虑其复失。故云「适小具有，又忧非常」。「非常」者，即下之水火盗贼、焚漂劫夺等非常之祸也。「水火」，指水火之灾。「盗贼」，指抢夺与偷窃之祸。「怨家」，指与我结怨之家。「债主」，指我欠债未还之人。以上种种，皆可突生非常之祸。如火能焚烧，水能漂没，盗能劫夺，贼能偷窃，恕家报仇，债主索欠。甚至俄顷之间，全非我有，旧日财富，荡然无余，故云「焚漂劫夺，消散磨灭」。《会疏》曰：「焚谓焚烧，兵火失火等难。漂谓漂流，洪水风波等难。劫夺，盗贼难。为怨家所消散，为债主所磨灭也。」，世人「心悭意固」指悭吝之心，至为顽固。财物有失，则心中更增愤恨，忧怨愁苦，意无解时，故云「无能纵舍」。「纵舍」者，放下也。
「命终弃捐」。此四句泛指一切世人。临命终时，则一切积爱之眷属财宝，皆当舍离。独去独来，无能随伴，至爱之人，可以同时死，但不能同处去。业因不同，果报千殊，去处各各不同。故云「莫谁随者」。《普贤行愿品》云：「是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失。辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。」与此同旨。常云：「万般将不去，唯有业随身」。不论贫富，莫不皆然。个中忧苦无尽，故云「万端」。
世间人民，父子、兄弟、夫妇、亲属，当相敬爱，无相憎嫉。有无相通，无得贪惜。言色常和，莫相违戾；或时心诤，有所恚怒。后世转剧，至成大怨。世间之事，更相患害。虽不临时，应急想破。
上劝世人，亲眷之间，应当和敬。不和成怨。
「敬爱」者，指恭敬与慈爱。「憎嫉」指憎恶与嫉妒。「有无相通」者，相通指财物，以我之所有，济彼之所无。「言色」，言语与面色。「违戾」，「违」者背逆。「戾」者乖也，狠也。《会疏》曰：「怡声下气，言不违戾。温良恭谦，面无颦蹙，是谓常和。」故知「言色常和」，即经中之「和颜爱语」也。
以上劝和，下明不和结成大怨。「或时心诤」者，「诤」通作争，《一切经音义》解作讼。《会疏》曰：「人情平时虽无愤恨，违境忽生，不时斗诤，故云或时。」一时忽起相斗与争讼之心。故云「或时心诤」。「恚怒」，嗔恚忿怒也。乃三毒之一。一时嗔心，造成小恨。但冤冤相报，无有已时。怨憎常会，互相杀害，愈演愈烈。故云「后世转剧，至成大怨」。（如琉璃王为报宿怨，欲尽杀释种。）「世间之事，更相患害」，指世间冤报之事，互为祸害。既造业因，必结恶果，报应虽不立即显现于当时，故云「虽不临时」。但因果不虚，决当报偿于后世，故云「应急想破」。众生但知畏果，菩萨则畏因也。
人在爱欲之中，独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者。善恶变化，追逐所生。道路不同，会见无期。何不于强健时，努力修善，欲何待乎？
上段劝谕世人，舍恶修善。
「爱欲」指情爱与贪欲。实为生死之本。爱不重不堕娑婆。世人举体沉溺于爱欲之中，于是死此生彼，流转无穷。纵使眷属满堂，于生死之际，生是孤身来，死时独自去，无人相随，无人能代。故云「独生独死，独去独来」。「苦乐自当，无有代者」，复指苦乐之果报，皆是自作自受，亦无有能替代者。憬兴云：「自当，即自受也。」「善恶变化」者，憬兴云：「善变化即善趣报。恶变化即恶趣报。」《会疏》云：「今世虽善果，（所作）业因恶，则来世变招殃过。现在虽恶报，所作善则后生化享福报。千变万化，不可具述。」此则「变化」之又一解也。又《嘉祥
