劝发菩提心文讲记-第21节
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父，贪爱为母”，共成此有情的苦命儿。所以众生从无始来，任凭经过多少生死，
而实全由贪痴所致。贪痴两根绳索不断，生死永远不能了脱，因而要想了生脱死，
首要而唯一的课题，是运用智慧刀，斩断贪痴绳索，以解放被束缚的身心。假如
我们现在对生死轮回深信不疑，而仍如过去那样的贪恋世间的一切，或仍旧像以
前一样的痴迷不悟，那就大错特错，所以说：“其或依前贪恋，仍旧痴迷”，则
问题就重大。怎样重大？“只恐”要经“万劫千生，一错百错”的难以出离这生
死的牢狱了。以做人说，一错再错，前途是不堪设想，何况生死大事？怎可一错
百错？我们不想出离生死便罢，如果真的想要出离生死，就要步步踏实的依照佛
法去做，以期解决生死的根本，设若仍然一错再错甚至百错，你怎么能跳出生死
轮回？
经中常说：“失人身如大地土，得人身如爪上尘”。如爪上尘的“人身”，
是“难得而易失”的，必须紧紧的抓住这一生的人身，利用这难得的人身来修学
佛法。假定不是如此，等到失去这可贵的人身，任你怎样追悔也来不及了，所谓：
“一失人身，万劫不复”，就是这个意思。现有这个人身，似乎不觉希奇，到了
人身失去，你就知道这仍是很可贵的，所以应该好好保持这个人身。不但宝贵的
人身难得，就是良好的机缘亦难遇，因而在这世间做人，更应把握大好时光，尤
其是良时，更应珍惜它。实际说来，时间的本质，没有什么良与不良的差别，其
差别在于我们能否善加运用而已。在整个人生历程中，如能好好的利用时间，那
时间就受我所支配，当知善用时间，时间就成良时。不然，让时间在我们面前，
悄悄的溜了过去，则一生的大好时光，就将被我们糟蹋殆尽。
本文说良时，还含有一特殊的意义，即本来没有听闻佛法的我们，如今幸能
碰到听闻佛法的机缘，而此闻法机缘就是良时，应知它的可贵而予以重视。当知
“光阴一去不复返”，要想追回来是不可能的。诚如古代伊朗一位学者说：“时
间逝去不可追，机会错过不可追”，这实在是至理名言，值得我们重视的。所以
在这世间做人，不但应珍惜光阴，且还要重视机缘，尤其对人生有莫大转折点的
良好时机，更应不可忽视。文中说的“良时易往而难追”，正是指此。
“道路冥冥”，指死后的九泉路上，是杳杳冥冥的昏暗无光。且一旦堕入了
恶趣，要想再回复到人身，那将是遥遥无期，不知要经过多少时间，所以说：
“别离长久”。生前不管是怎样的恩恩爱爱，到此都将完全成空，根本是就什么
都不是你所有的了。同时，你不堕入三恶道便罢，如堕入了三恶道，其所有一切
痛苦，还当自己去承受。所以说：“三途恶报，还自受之”。所受三途恶报的痛
苦程度，不是人间语言可以表达的。且你所受的那痛苦，没有任何人可以代替得
了，即使大慈大悲的佛陀，怎样有心代你受苦，结果仍是代替不了的。当知佛力
固然不可思议，众生业力亦复不可思议，所以佛也难以救拔。大力的佛陀，尚且
不能代替，更有什么人可以相代？所以说：“痛不可言，谁当相代”？
自作自受，“兴言及此”，我人“能不寒心”而有所警惕吗？真的什么都可
能有人相代，唯有痛苦，特别是生死大苦，绝对无人可以替代的。狮子峰和尚对
这有痛切的教诫道：“纵使妻儿相惜，无计留君；假饶骨肉满前，有谁替汝？生
者空自悲啼痛切，死者不免神识奔驰。前途不见光明，举眼全无伴侣。过奈何岸，
见之无不悲伤；入鬼门关，到此尽皆凄惨”！
【是故宜应断生死流，出爱欲海，自他兼济，彼岸同登，旷劫殊勋，
在此一举。是为发菩提心第六因缘也。】
关于生死苦，省庵大师在前，已为我们详析。现在大师再为勉励我们，希望
我们出离生死苦海。“是故”两字，是承上启下之词。谓因生死有如是苦患之故，
在生死中流转的我们，得遇远离生死的法门，“宜应”怎样的来截“断”生生不
已的“生死”狂“流”，而求“出”离“爱欲”的苦“海”。生死之流，怎样始
能截断？唯有修学如来的正道，运用这个正道堤防，来堵塞生死狂流的奔放。爱
欲之海，怎样始能出离？唯有驾驶般若的舟航，运用这个般若舟航，将我人运出
爱欲的苦海。如是，不但使自己得利益，亦复令众生得利益，所以说：“自他兼
济”。不但使自己出生死的此岸，登涅槃的彼岸，亦复令诸众生，出生死的此岸，
登涅槃的彼岸，所以说：“彼岸同登”。自他兼济也好，彼岸同登也好，都要运
用智慧的观照，照了一切诸法的本性空寂，不再颠倒痴迷，不再爱着诸法，自然
就可断生死流，出爱欲海了。是以旷劫以来所欲建立的功勋，无有超过这样殊胜
而崇高的功勋，而此“旷劫”莫大“殊勋”，不是在于别处，即“在此”念生死
苦的伟大“一举”，“是为发菩提心”的“第六种因缘也”。
⑺尊重己灵发菩提心
【云何尊重己灵？谓我现前一心直下与释迦如来无二无别，云何世
尊无量劫来早成正觉，而我等昏迷颠倒尚做凡夫？】
这是发菩提心的第七种因缘，亦即尊重己灵发菩提心。“云何尊重己灵”？
这是征问。己灵，依文直解，就是人人各自所有的性灵。如从深一层的意义来说，
就是佛法中所说众生本具的佛性。根据大乘佛法说：“一切众生皆有佛性”；根
据小乘佛法说：“一切众生有解脱分”。人人既有解脱分，又各具本有佛性，怎
能不自我尊重？如能自觉人格的尊严，而又能自尊自重的话，那就不应该自暴自
弃的自甘堕落。
当知“我”人“现前”的“一”念“心”，并不是虚妄分别的妄想心，而是
灵灵不昧，了了常知的清净真心，“直下与释迦如来”所有妙净明心，是“无二
无别”的。既是心佛无有差别，理应“彼既丈夫我亦尔”才对，“云何”释迦
“世尊”于“无量劫来”，已“早成”等“正觉”，“而我等”却在“昏迷颠倒”
中，“尚做”一个苦恼的“凡夫”？这不是感到很惭愧吗？可是在此有个问题需
要解决的，即我们既是苦恼凡夫，为什么又说与佛无二无别？这可用天台家的六
即佛来解释：无量劫来早成正觉的释迦如来是究竟佛，自从无始直至今日尚沉沦
在生死苦海中的颠倒凡夫所以亦称为佛，那是约理即佛说的。
我们既是理即佛，当然不过在理性上与佛相等。如我现在向诸位说：“你们
都是佛”，诸位是不是就是佛？当然还是凡夫不是佛。既是凡夫又为什么要称诸
位是佛？诸位听说自己是佛，已不是理即佛而跃升于名字即佛了，但亦不过是名
字即佛而已，离开究竟即佛还差得很远。从此更进一步，必须经过观行、相似、
分证的各个阶段，然后到达究竟即佛的果位，才真正的与佛平等。所以这里说的
与佛无二无别的平等，是约理性的意义上说，若以功行及时间来说，我们与佛有
着天渊之别，根本没有比较的余地。不要一听到说是佛，就以为自己真的是佛。
凡夫之所以昏迷颠倒，除了不肯自信具有佛性外，其他如无常计常，无我计
我，不净计净，非乐计乐等，亦属昏迷颠倒。还有如第六因缘中说的以怨为亲，
以亲为怨等等，同是昏迷颠倒。总之，凡夫的颠倒，不一而足，说不能尽。所以，
我们如真能体认到在生死沉沦中的苦楚，而对无量劫前早已成佛的佛陀，午夜梦
回时，扪心想一想，当会痛哭流涕，滂沱不已！昏迷颠倒的凡夫，不但还没有成
佛，且被生死紧紧的系缚着不得解脱，致劳释迦世尊不得不倒驾慈航示现人间，
苦口婆心的为度化我们而说法。如简单的说：佛与凡夫的区别，只在悟与迷上，
觉悟即是佛，痴迷即凡夫。如今，我们修学佛法的目的，旨在求得转迷开悟而已。
【又佛世尊则具有无量神通、智慧、功德庄严，而我等则但有无量
业系、烦恼、生死缠缚。心性是一，迷悟天渊，静言思之，岂不
可耻？】
此文仍以凡圣对照而说：“又佛世尊则具有无量神通、智慧、功德庄严”。
神通，是变化自在义。如经中说的“身上出水，身下出火，履水如地，履地如水”，
就是显示神通的变化无穷，自在无碍，而这自在无碍不是解脱是什么？因为解脱
的意义，亦即不受任何阻碍与束缚的。所以无量神通，就是佛陀三德中的解脱德，
而解脱德是对照凡夫业障系缚说的。
又佛世尊具有无量智慧，智慧即般若，是佛三德中的般若德。凡夫因有烦恼
的盖覆，般若智慧没有办法现前，一旦消除了盖覆的烦恼，般若智慧立刻现前。
因为如此，所以般若德是对照凡夫烦恼障而说的。讲到佛的智慧，主要的有两种，
就是权实二智。权智是照事的，而事无不周遍；实智是照理的，而理无不明彻。
二者皆属般若德。
又佛具有无量功德庄严，即以种种功德，庄严如来法身。如来法身是由无量
功德之所庄严的，所以这是佛陀三德中的法身德。众生既具佛性，当亦具有法身，
但众生分上的法身，如天台家说的是素法身。素即朴素无华的意思。凡夫本具法
身，因为没有种种修德去点缀庄严，所以特别显得那么朴素，倘若经过无量功德
之所庄严，那就如同如来所成就的法身。
反过来看看，“而我等”众生，不但没有无量神通，“则但有无量业系”；
不但没有无量智慧，而所有的只是无量“烦恼”；不但没有无量功德庄严，而所
有的只是无量“生死缠缚”。业系烦恼、生死缠缚，归纳起来说，就是众生所具
有的惑、业、苦三障。
无量业系，是指众生所作的或善或恶的诸有漏业，因为所造的业有无量无边
的那么多，所以说为无量业系。业乃人生的活动力，不论我人有什么活动，而活
动的结果，是对人有益的，抑对人无益的，都留下一种残存的势力，感发将来或
苦或乐的果报，是为业力。这个业力，如同绳子，能系缚众生在六道中受苦，不
能得到身心的自由解脱，所以称为业障。而这业障是对佛陀的解脱德说的。无量
烦恼，是指众生所有的各式各样的不同烦恼，在小乘说有见思二惑。见惑以恶见
为主体，作种种不正当的推度，而在生命体上，执有实在自我，或妄执生灭、断
常、一异、来去等，而障于见道的悟证四真谛理，详分有八十八使，称为见惑。
思惑是凡夫所有的各种思念，于客观的事物上，生起贪嗔痴等的惑染，而障于修
道的思惟观照，详分有八十一品，称为思惑。烦恼有发业润生的功能作用，以致
系缚有情，流转三界五趣，出生入死，以障涅槃真理的证得。而这惑障，是对佛
陀的般若德说的。无量生死缠缚，是指众生在生死中所受种种苦果，亦名苦障，
亦名报障。众生由业的牵引，被牵到这世间来，不论是生命自体，不论是所处环
境，都不如所想像的那样理想，而有种种苦痛缠缚着我们，使我们时时感受到透
不过气来。诸如通常说的三苦、八苦、无量诸苦等，无一不在逼恼着我人身心。
所以真正说来，三界一大整体，无非是一苦海。经说：“三界无安，犹如火宅”，
真是一点不错。而此苦障，是对佛陀的法身德说的。
在这样的对比下，凡夫的三障，如来的三德，是有很大差别的。我们如要转
三障而成三德，须要依照如来所指示的去如法修习，然后才能断除三障完成三德，
而达到与佛无二无别的平等地位。
我们的“心性”，与佛原来“是一”样的，佛是这样的一个自性清净心，我
们亦是这样的一个自性清净心，可是凡夫在“迷”，诸佛在“悟”，却有着“天
渊”之别。凡夫之所以为凡夫，就在一个迷字，诸佛之所以为诸佛，就在一个悟
字。仅这么一点差异，致使佛与我们，好像相隔甚远，如果“静言思之，岂不”
感到“可耻”？稍为有点血性的人，一想到佛已成正觉并具足三德，而自己尚在
轮回中具足三障，世间羞耻之事，更有什么过于此者？是以生而为人，应该自尊
自重，不应自暴自弃，如果自暴自弃，自甘堕落而缺乏自拔的向上心，不论出于
什么理由，是都不能予以原谅。因为我们本有解脱之分，本来具有佛性，能本尊
