11杂阿含经分类选集简目11good!-第64节
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＇本段请自行参阅＇
＜＜佛法概论＞＞
至于不放逸，
即近人所说的警觉，所以说：「常自警策不放逸」（杂含卷四七？一二五二经）。警觉一切可能对于自己不利的心情及环境，特别是顺利安适中养成的惰性。能时时的警策自己，不敢放逸，即能不断向上增进。经中对于一切善行的进修，认为非精进与不放逸不可。这种心理因素，对于德行的进修，有非常重要的价值！
道德的纯洁对于佛、法、僧三宝的「信」心，在德行中，有着重要的意义。佛法所说的信，与一般宗敎的信仰，是多少不同的。
信是什么？「心净为性」，即内心的纯洁，不预存一些主观与私见，惟是一片纯洁无疵的心情。有了这样的净心，这才对于觉者、真理、奉行真理的大众，能虚心容受，从「信顺」、「信忍」、「信求」到「证信」。
信顺，是对于三宝纯洁的同情，无私的清净心，能领解事理，所以释尊说：「我此甚深法，无信云何解」（智论卷一引经）？世间的事理，如预存主见，缺乏同情，还难于恰当的理解对方，何况乎甚深的佛法？学佛法，要有净信为基础，即是这样的纯洁的同情，并非盲目的信仰。
依此而进求深刻的理解，得到明确的正见，即名信忍，也名信可。
由于见得真，信得切，发起实现这目标的追求，即名信求。
等到体证真理，证实了所信的不虚，达到自信不疑的境界，即名证信──也名证净。证信是净心与正智的合一：信如镜的明净，智如镜的照物。佛弟子对于佛法的不断努力，一贯的本于纯洁无疵的净信。这样的信心现前，能使内心的一切归于清净，所以譬喻为「如水清珠，自净净他」。这样的纯洁心情，为修学正法的根基，一切德行依此而发展，所以说：「信为道源功德母」。
【深刻与广大】
德行不但是内心的，是见于事实的。引发人类的德行本能，使他实现出来，才成为善的行为。
生存是最基本的，如离开这一根本事实，一切皆无从说起。但人类不只需要生存，更需要和谐的、福乐的、清净的生存。如充满私欲、倒见、欺凌、压迫、侵夺──杂染而不清净的生存，即无生的幸福，彼此也难于和谐，即违反人类互依共存的要求。
然而，自他的和乐清净，应该从无限时空的观点去眺望，这比一般所见的要扩大得多。有情从无始以来，在死死生生的不断相续中，时间是那样的悠久。有情与世间的一切有情，从过去到现在，都有过相依共存的关系；现在如此，将来也还要相依共存的。所以实现和乐清净的人生理想──道德准绳，不仅是这一世间，这一时代的人类。不过佛出人间，为人类说人法，还是依这人类为本，再延续于无限的时间，扩展到无限的空间，织成自他间展转相依，展转差别的网络。
自他生存的和乐清净，不能单着眼于外表的事行。内心会策导我们趋向于合理的行为，或误趋于不合理的行为，所以内心的是否清净，是否出于善意，对于自他的和乐清净，有着深切的关系。
那么，人类的德行，应内向的深刻到内心的净化，使道德的心能增进扩展而完成。净化自心的「定慧熏修」，「离惑证真」，达到法的现觉，即德行的深化。由于自心净化，能从自他关系中得解脱自在，更能实现和乐清净的人生理想于世间。
佛法的德行，是以自他为本而内净自心，外净器界，即是从一般的德行，深化广化而进展到完善的层次。大体的说：人天的德行是一般的；声闻的德行，进展到深刻的净化自心；菩萨的德行，更扩大到国土的严净。
德行深化的真义 佛法的德行，不但是深化的。但否定世间而倾向于超脱的深化，确是佛法德行的核心。
考释尊的敎法，世间是「危脆败坏」的别名（杂含卷九？二三一经）；有情是迷情为本的蕴聚，生死死生的流转者；世间是无常苦无我不净的；学者应该「依远离，依无欲，依灭，向于舍」（杂含卷二七？七二六经）。确认世间的无常苦迫，勤修戒定慧，即对于现实的要求超脱。
现实的超脱，决不是常人所误解的悲观、厌世、否定人生。依一般说：人生是无常的，也是相续的；是苦，而色等也有乐（杂含卷三？八一经）；是不净，也是有净相的；是无我，也有相对的假我。依人事论人事，佛法决不否定人生，反而肯定人生，以人生的合乐为道德标准，确定行为的价值，使人类努力于止恶行善。
至于深化的德行，从无常苦迫的世间观，修戒定慧，倾向于无生解脱，这是另有他的深意。如『杂含』（卷一七？四七三经）说：「我以一切行无常故，一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦」。又（四七四经）说：「以诸行渐次寂灭故说，以诸行渐次止息故说，一切诸受悉皆是苦」。这是比对于寂灭，而观察无限生死的流转，即不能不如此说。
生而又死，死而又生。一切苦痛的领受，不消说是苦的；即使是福乐、定乐，也霎眼过去，在不知不觉的无常中幻灭。有情即生死流转的存在，终久在忽苦忽乐的，忽进忽退的生死圈中。这样的生死，包含从生到死，从死到生，无限生死中的一切活动，一切遭遇。这不彻底、不究竟、不自由的生死，实在是「生老病死，忧悲苦恼」的总和。如不给予彻底解放，什么总是归于徒劳。
深化的德行，即解脱生死的实践，并非专重「临终一着」，专门讲鬼讲死了事。解脱生死的德行，即彻底解脱这迷情为本、自我中心的生活，使成为正觉的生活。
因为现实一般的是生死，所以称超脱了的正觉为无生。现实一般的是世间，所以称超脱了的为出世。无生与出世等，即是净化这现实一般的正觉。无生与出世，即在这生死与世间中去实现。
佛法深化的德行，似乎重于否定，也恰好如此。这是彻底的自我革命，洗尽私欲倒见，才能从自我──我、我家、我族、我国等本位中解放出来，转移为人类──有情、法界本位的。从有漏到无漏，从世间到出世，从凡情到圣觉。这深化的德行，从一般的人生德行而进修到深入无生，又从无生出世的立场，而广行自他共利的大行。深化的德行，好像否定现实一般的人生，实即是充实了完成了人生。
【归依三宝】
佛法的中道行，不论浅深，必以归戒为根基。归依、受戒，这才成为佛法的信徒──佛弟子。从此投身于佛法，直接间接的开始一种回邪向正、回迷向悟的，革新向上的行程。
归依三宝，即在生死大海中的有情，信受佛法僧三宝，依止三宝而得到度脱。归依的心情是内在的，但要有形式的归依，所以学者必自誓说：「我从今日，归依佛，归依法，归依僧」（杂含卷一？三０经）。佛是佛法的创觉者，即创立佛敎的领导者；法是所行证的常道；僧是如实奉行佛法的大众。
归依于三宝，即立愿参加这觉济人类的宗敎运动，或作一般的在家众，或作特殊的出家众，以坚定的信仰来接受、来服从、来拥护，从事佛法的实行与敎化。
为了解脱世间的老病死病，贪瞋痴病，非归依三宝不可。归依三宝，即确定我们的信仰对象，从世间的一般宗敎中，特别专宗佛法，否定一切神敎，认为唯有佛法才能解脱自己，才能救拔有情。所以归依文说：「归依佛，永不归依天魔外道」等。归依是纯一的，不能与一般混杂的。回邪向正、回迷向悟的归依，决非无可无不可的，像天佛同化，或三敎同源论者所说的那样。
佛与僧是法的创觉者与奉行者，对于佛弟子是模范，是师友，是佛弟子景仰的对象。修学佛法，即为了要实现这样的正觉解脱。
所以归依佛与僧，是希贤希圣的憧憬，与归依上帝、梵天不同，也与归依神的使者不同。因为归依佛与僧，不是想「因信得救」，只是想从善知识的敎导中，增进自己的福德智慧，使自己依人生正道而向上，向解脱。
初学者归依三宝，虽依赖外在的三宝，引导自己，安慰自己，但如到达真──法的体悟，做到了佛与僧那样的正觉，就会明白：法是遍一切而彻内彻外的缘起性，本无内外差别而无所不在的。归依法，即是倾向于自己当下的本来如此。佛与僧，虽说是外在的，实在是自己理想的模范。所以归依佛与僧，也即是倾向于自己理想的客观化。
从归依的对象说，法是真理，佛与僧是真理的体现者。但从归依的心情说，只是敬慕于理想的自己，即悲智和谐而实现真理的自在者。所以觉者能自觉自证，三宝即从自己身心中实现，自己又成为后学者的归依处了。
所以经归依而为佛弟子的，要受戒、持戒。戒本是德行的总名，如略义说：「诸恶莫作，众善奉行，自净其心，是诸佛敎」。止恶、行善、净心，这一切，除了自作而外，还要敎他作，赞叹作，随喜作（杂含卷三七？一０五九经）。戒律本不拘于禁恶的条文，不过为了便于学者的受持，佛也特定几种法规。这所以由于所受禁戒的不同──五戒、十戒、二百五十戒等，佛弟子也就分为优婆二众，沙弥二众，式叉摩那尼众，比丘二众──七众。归依与持戒，为佛弟子必不可少的德行。
凡在家弟子，应受持五戒，五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这是最一般的，近于世间的德行，而却是极根本的。这五戒的原则，即为了实现人类的和乐生存。和乐善生的德行，首先应维护人类──推及有情的生存。要尊重个体的生存，所以「不得杀生」。生存，要有衣食住等资生物，这是被称为「外命」的。资生物的被掠夺，被侵占，巧取豪夺，都直接间接的威胁生存，所以「不得偷盗」。人类的生命，由于夫妇的结合而产生。夫妇和乐共处，才能保障种族生存的繁衍。为了保持夫妇的和睦，所以除了合法的夫妇以外，「不得邪淫」。人类共处于部族及国家、世界中，由语文来传达彼此情感，交换意见。为维护家族、国家、世界的和乐共存，所以「不得妄语」。妄语中，如欺诳不实的「诳语」，谄媚以及诲盗诲淫的「绮语」，挑拨是非的「两舌」，刻薄谩骂的「恶口」，这总称为妄语而应加禁止，使彼此能互信互谅而得到和谐。酒能荒废事业，戕害身体，更能迷心乱性，引发烦恼，造成杀、盗、淫、妄的罪恶。佛法重智慧，所以酒虽似乎没有严重威胁和乐的生存，也彻底加以禁止。这五者，虽还是家庭本位的，重于外表的行为，没有净化到自心，而实为人生和乐净的根本德行。出世的德行，只是依此而进为深刻的，并非与此原则不同。
在家众与出家众有什么分别呢？一、生活的方式不同：印度宗敎，旧有在家与出家的二类，在家的是婆罗门，出家的是沙门。出家的远离家庭财产等世务，乞食为生，专心修行，与在家众不同。释尊最初弘法时，听众每当下觉悟。这或者自愿尽形寿归依三宝，为在家优婆塞、优婆夷。或者自愿出家，佛说「善来比丘」，即名出家。纯由信众的志愿，虽没有受戒仪式，即分为二众。所以在家与出家，仅能从生活方式的不同来分别；后来，当然应从受戒差别去分别。二、负担任务的不同：比丘等从佛出家，开始僧团的组合。佛世的在家众，是没有组织的。释尊曾命比丘们分头去敎化，将佛法普及到各方（五分律卷一六）。考释尊的出家，即为了不忍有情的苦迫；以法摄僧，即为了「正法久住」。
出家众重法施，在家众重于财施。这虽不一定是一般出家者的本意，但释尊确是将弘法利生的任务，托付出家僧。惟有在这生活方式、负担任务的不同上，能分在家众与出家众。如约信解行证说，实难于分别。
【人天行】
出世的德行，是一般德行的胜进，是以一般人的德行为基础而更进一步的。佛法为了普及大众，渐向解脱，所以有依人生正行而向解脱的人天行。
佛弟子未能解脱以前，常流转于人间天上；而佛法以外的常人，如有合理的德行，也能生于人天，所以佛法的世间正行，是大体同于世间德行的。释尊为新来的听众说法，总是，「如诸佛法先说端正法，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法」（如中含敎化病经）。
我们知道，生死是相续的，业力的善恶会决定我们的前途。在没有解脱以前，应怎样使现生及来生能进步安乐，这当然是佛弟子关切的问题。佛法不但为了「究竟乐」，也为了「现法乐」与「后法乐」。怎样使现生与未来，能生活得更有意义，更为安乐，是「增�
