三位一体论-第7节
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第四章、父荣耀子，这并不表示不同等。
六、人若因为子曾说：“父阿，愿你荣耀我”（约17：1），就以为这足以证明父比子大，他们就应当醒悟过来。圣灵也荣耀子。请问，难道圣灵也比子大吗？再者，若圣灵荣耀子，是因为祂要接受凡属于子的。而祂所以接受凡属于子的。是因为凡是父的也都是子的。由此可见当圣灵荣耀子时，父也荣耀子。由此可知，凡父所有的，不仅是子的，也圣灵的。因为圣灵能荣耀父所荣耀的子。但若加荣耀者大于受荣耀者，他们就应当承认，互相加荣耀者是同等的。但子也荣耀父，因为经上记着说：“我在地上已经荣耀你”（约17：4）。他们真应当小心，免得他们以为圣灵比父和子都大，因为祂荣耀父所荣耀的子，但经上却没有记载祂被父或子所荣耀。
第五章、子和圣灵并不因被差来而较小。
七、但人们一经被证实犯了错误，就要托辞说，差遣者比被差者大；所以父比子大，因为子不断地说祂是被父差来的；而且父也比圣灵大，因为耶稣论圣灵说：“祂是父因我的名所要差来的：（约14：26）；而圣灵也比父和子都小，因为我们说过，父差祂来，子也差祂来。说：“我若去，就差祂来”（约16：7）。我首先要问，子被差是从那里到那里。祂说：“我从父出来，到了世界”（约16：28）。所以被差是从父出来，并到世界来。这位传福音者论到祂说：“祂在世界，世界也是藉着祂造的；”接着又说：“祂到自己的地方来”（约1：10，11），这是什么意思呢？祂确是从被差的地方来的；但若祂从父出来，被差到了世界，那么祂就是到了世界，而且是在世界。所以祂是被差到祂原来所在的地方。我们也要思想先知所记载的，即上帝说：“我岂不充满天地么？”（耶23：24）。若这是论子说的（因为有些人认为子藉先知们或在先知们心里说话），祂被差，除到祂原来所在的地方外，到什么地方呢？因为他说：“我充满天地”的，就是无所不在的。但若这是论父说的，那么祂在何处没有祂自己那“大有能力地从地极的这边达到那边，并且温和地治理万物”（智慧书8：1）的道和智慧呢？祂在任何地方都不能没有祂自己的灵。所以，若上帝是无所不在的，祂的灵也是无所不在的。所以圣灵也被差到他原来所的地方。诗篇作者也找不着什么地方没有上帝，他说：“我若升到天上，你在那里；我若下到阴间，你也在那里”（诗139：8）。他要叫人了解上帝即在前节称为祂的灵，乃是无所不在的，因为他说：“我往那里去躲避你的灵？我往那里逃避你的面？”（诗139：7）。
八、因此子和圣灵既都被差到祂们那原来的地方，我们就必须问，我们当如何了解子或圣灵被差遣，因为我们找不着有什么经文说父被差遣。但论到子保罗写道：“及至时候满足，上帝就差遣祂的儿子女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来”（加4：4，5）。他说：“祂差遣祂的儿子为女子所生。”他用女子一辞，谁个大公教徒不知道他并无意否认她是童女。而这只是照着希伯来语风，以示性别呢？所以当他说：“上帝就差遣祂的儿子为女子所生，”他就十足表示子被“差”的方式，乃是“由女子所生。”所以，就祂为上帝所生而言，祂是已经在世界了；但就祂为马利亚生而言，祂是被差到了世界，再者，祂被父差来并非没有圣灵，这不仅是因为父差祂来的时候，即是叫祂为女子所生的时候，决不是没有自己的灵来叫祂如此降生的；而且也是因为当童女马利亚问天使说：“怎么有这事呢？”（路1：34）的时候，福音书中所给最清楚的回答乃是：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你”（路1：35）。马太也说：“马利亚从圣灵怀了孕”（太1：18）。基督自己可说也在先知以赛亚心里论到自己将来降临，说：“现在主上帝和祂的灵差遣我来”（赛48：16）。
九、或者有人要迫着我们说，子也被自己差来因为马利亚怀孕生子，乃是三位一体的作为，而万有都是由三位一体创造的作为而来。那人要继续说，若子差自己来，怎么又是父差了祂来呢？为求回答他，我首先要问他说：“若子将自己分别为圣，父又怎样将祂分别为圣呢？因为主在一处说：”父所分别为圣，又差到世间来的，祂自称是上帝的儿子，你们还向祂说，你说僭妄的话么？“（约10：36）；在另一处又说：“我为他们的缘故，自己分别为圣”（约17：19）。我也要问：若子舍了自己，父又怎样舍了祂呢？因为使徒保罗在一处说：“上帝不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了”（罗8：32）；在另一处他论基督说：“祂是爱我，为我舍己”（加2：20）。我想那人若明白这些事，就会回答说：因为父和子的旨意相同，而且祂们的工作不分。那么他应照样了解道成肉身和诞生的事，即子被差来的事，是由父和子不分的运行成就的；而圣灵也决没有被排除在外，论到祂经上明说：“马利亚从圣灵怀了孕。”若我们问，上帝怎样差遣了祂的儿子，也许我们的意思要更清楚地表达出来。父命令了子来，而子又遵命令来了。父是发出邀请呢？还是只提出建议呢？但无论是那一方面，这确是凭着一句话成就的，并且上的话就是上帝的儿子。如是父既凭着一句话差遣了子，子就是被父和父的话所差来的；所以子是被父和子所差来的，因为子自己是父的话。因为谁会抱着这么不敬虔的意见，认为父在时间以内发出了一句话，以求永恒的子及至时候满足就可以奉差遣，用肉身显现呢？但那说出来的话确是在上帝的话里，这话太初与上帝同在，而且就是上帝。那即是说，那话是在上帝的智慧里，不在时间之内。那话说子在什么时要用肉身显现出来。既然那话没有时间的开始，太初就有，并且就上帝，所以就是在这无时间性的话本身里面，说出上帝的话（道）要在什么时间成为肉身。住在我们中间（约1：1，2，14）。及至时候满足，“上就差遣祂的儿子为女子所生”（加4：4），那就是说，生在时间里，好叫那成肉身的道向人显现出来；而这要在什么时间成就，是在上帝那无时间性的话里面说定了，因为时间是由上帝用永恒的智慧在时间以外规定的。既然子在肉身显现是由父和子所作成的，所以我们宜于说，那在肉身显现的是被差遣的，而没有在肉身显现的是将祂差遣了；因为那些在肉眼前所发生外表的事，是从内在属灵本性而存在，因此可说是被差遣。更且，祂所取人的形像是子的位格，而不也是父的位格；因此无形的父和与父同是无形的子，可说是差遣了子，使祂成为有形。但若祂成为有形以致不再与父同是无形的，那就是说，若是无形的话之本体变成了有形的人，那么子被父差遣，其意义只是子被差遣，而不是子与父一同是差遣者。但祂既然是取了奴仆的形像而使上帝的形像存留着，就可见那在子里面所显明的，就是由父和子无形地作成的；那就是说，无形的父和无形的子把这子自己差来成为有形的。那么祂为什么说“我并不是由着自己来”（约8：42）呢？我们可以说，这是照着奴仆的形像说的，像祂说：“我不判断人”（约8：15）一样。
十、就祂在有身体的人里外表上的显现来说——祂在祂属灵的本性上总是向世人的眼隐藏着的——既然可说祂被差遣，那么我们现在就容易了解为什么说圣灵也被差遣。因为有时圣灵在外表上有形地显现出来了；或是仿佛鸽子降在主身上（太3：16），或是在祂升天以后十日当五旬节从天上有响声下来。好像一阵大风吹过，又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上（徒2：2，3）。这种为肉眼所看见的有形表现，乃称为圣灵被差遣；这不是说，祂那像父和子无形不变的本体显现出来了，而是说，人的心既受外表所见之物感触，就可从祂在时间里的显现进入祂隐藏着的永远临在中。
第六章、圣灵取受造物的形像，并不像道取了肉身一样。
十一、因此圣经中没有一处写着说，父比圣灵大，或说圣灵比父上帝小，因为圣灵取受造物显现出来，与上帝的道取了人子的形像显现出来，是不同的事。人子有上帝的道，并不像别的圣人和智者所有的一样。祂乃是“过于祂的同伴”（来1：9）。祂决必不是比他们多有道，以致比他们都多有优越的智慧，倒是祂自己便是道。因为道在肉体里是一件事，道成肉身又是一件事；那就是说，道在人里面是一件事，道成人又是一件事。所谓肉身，乃是指人而言。因为经上说：“道成肉身，”又说：“凡有血气的，都要看见上帝的救恩”（路3：6）。这不是指没有灵魂和心智的的肉体；所谓“凡有血气的”，即是等于说每一个人。于是圣灵显现所取受造的形像，是与子从童女马利亚取了肉身和人的形像不同的。圣灵并没有使鸽子，或风，或火成为有灵的，也并没有在外表上把它们永远与自己和自己的位格联合一致。圣灵的本性也并不是无常易变的，以致这些事不是藉受造者表现，而是祂自己有时变为一物，又有时变为另一物，如同水变为冰一样。但这些表现是照着它们们所应当有的时节显出现，受造者服务造物主，被那求不改变者的命令所改变，以求照祂应当向世人的眼所彰显的将祂彰显出来。圣经称圣灵为鸽子，而论到那火焰又说：“有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来”（徒2：3，4）。这样说，是为求表明圣灵由火，正如由鸽子彰显出来一样。虽然如此，我们却不能称圣灵为神和鸽子，或为神和火，像我们称子为神和人一样；也不能像我们称子为上帝的羔羊一样，即那不仅由施洗约翰说：“看阿，上帝的羔羊”（约1：29），而且也由使徒约翰在启示录中（5：6）看见为被杀的羔羊。因为先知的异象并不是藉着有形体之物向肉体显明，而是藉着有形体之物的属灵的形状在心灵里显明。但看见那鸽子和那火焰的人，是用眼睛看见了。不过，关于火焰，由于句子的形式，我们不知道是由眼睛看见的呢，是在心灵里看见了。因为经文不是说，他们看见了像火分开的舌头像火，而是说：“有舌头如火焰显现出来。”我们说：“这对我显为这样，与我们说：我看见了通常意义并不一样。通常我们对所见有形有体属灵的异象有两种说法：这对我显为这样；或说：我看见了。但对于那些有形体呈于眼前明显的东西，通常不是说：它对我显为这样；而是说：我看见了。所以关于那火是怎样看见的，很可以问：它是在心灵里有如在外表上看见呢？还是真在外表上为肉眼所看见？至于说，鸽子降下，从来没有人怀疑它是被肉眼看见了。再者，我们也不能因为称子为盘石（因为经上记着说：“那盘石就是基督”（林前10：4），就能称圣灵为鸽子或火。因为那盘石是一已经受造说物，并且是照着它所表的基督而命名；如像雅各用来枕头，浇油在上面以表明主的那石头（创28：18）；或是如像以撒负着那将焚自己为祭的柴（创22：6）是基督一样。一种有特别意义的动作，是被加在那些已经存在的事物之上了；它们——即如那鸽和火（并不是只求有所表明而忽然存在的。我看鸽和火更是像向摩西显现荆棘里的火焰（出3：2），或百姓在旷野所随着的柱子（出13：21，22），或律法在山上颁布时所有的雷轰，闪电（出19：16）。这些事物的形像出现，以求在有所表明后便不复存在了。
第七章、神的显现质疑
十二、因为这些形像在时间里出现，乃是照着圣灵向人的感官彰显出来所必须出现的，所以圣灵也可说是被差遣；然而我们不可说祂比父小，像我们因子有奴仆的形状而说子比父小一样。这是因为奴仆的形状乃属于三位一体中的子，但是那些形像出现片时，以求表明所必须表明的，便不复存在了。或有人要问，既然父用各种形像向人表现出来，即是用荆棘中的火焰，云柱，火柱，山上的闪电等等（因为照我们从圣经的见证所知道的，祂是这样面对面与列祖说话），那么我们为什么不能说父也被差遣呢？但若这些事物是将子表现出来，那么圣经为什么说祂被差谴是在许久以后，即当祂为女子所生的时候，如使徒所说：“及至时候满足，上帝就差遣祂
