倪柝声－属灵的人-第36节
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信徒如果要遵行神的旨意，并不要他去问人，也不要他去问自己，只要他随从直觉的指示就可以了。因恩膏要「在凡事上」教训信徒，并没有一次离开信徒，也没有一次让信徒自己作主拣选的，这就是每一个要随着灵而行的人，所不可不知道的。我们的责任没有别的，就是受教训。不必我们自己去定规一条道路，实在也是不许我们自己定规的。凡恩膏所没有引导的，就不过是我们自己的作为。恩膏的工作是独立的，不必人帮助的。它不必用心思去查考，用情感去激励，它乃是独立的表明祂自己的意思。它在灵中自己作工，叫人的直觉知道它的意思。然后，才使人执行它所指示的。
鉴别力
我们如果读这一段圣经的上下文，我们就看见使徒在此是说到许多的假道，和许多敌基督的人。使徒的意思，以为信徒既然接受了圣者的恩膏，住在他们里面，就这恩膏自然会教训他们什么是真理，什么是谎言；什么人是为基督的，什么人是敌基督的。不必人来教训，来说什么，住在里面的恩膏自然会教训。这就是属灵的鉴别力。这是今日的一个大需要。并不是要我们去参考许多神学的书、用理性、说理由，比较、研究、观察和思想，才会明白什么是谎言，什么是真理。因为若是这样，就除了一些有学问、有脑力的信徒之外，都难免于受欺了。但是，神是丝毫不尊重人的旧造的；除了祂所新造的灵之外，祂看都是死的，都是应当除灭的。难道神所要除灭的智力，反能帮助人分别是非么？不！断不。神乃是叫祂的灵住在每一个信徒——无论他如何简单、愚昧——的灵里，教训他们到底什么是出乎祂的，什么不是。因此，在许多的时候，对于一件道理，我们岂非没有理由可以反对，但是，在我们全人最深的地方，好象发出一种抵抗的意思来么？我们并不知道为着什么缘故，但是里面总是告诉我们，这是一个错误。在有的时候，我们听见一个道理与我们平日所持守的完全不同，并且也是我们所不喜欢遵行的，但是，在我们的内衷里岂非有一种微小的声音在那里继续不断的说，这是正道，你应当行在其中么？我们虽然有许多的理由可以反对，但是，理由尽管被说得胜了，但这里面微小的直觉总是对我们说，错在我们。
这些经历，就是对我们说，我们的直觉——圣灵工作的机关——是能分别是非的，并且，用不着心思观察、考究的帮助。一个信徒只要他诚心、有心、忠心来跟从主，无论他天然的学识如何，他都能够得着恩膏这样教训他。在属灵的事上，最通的博士，和最笨的乡人是一样愚昧的。并且，恐怕渊博的人，比愚昧的人更会错误。假冒的真理现在真是兴盛。许多人会用诡诈的言词，将谎言装作真理。灵中的分别是非，是不可缺少的。最美好的教训，最智慧的脑力，最老练的顾问，都是靠不住的；惟独在直觉中跟从圣灵教训的，才不会在今日神学意见纷争，各种异端、神迹、奇事繁兴的时候受欺。我们应当多多的求主使我们的灵更活泼、更清洁；也应当更随从直觉所发微小的声音而行，不要因人的知识比我们更大而不理直觉的警告。不然，我们若非陷入异端，就会变成疯狂。但是你若非安静的来追随这微小声音的恩膏教训，你就要被纷乱的情感，和喧哗的心思所强拉。
这恩膏也要教训我们如何对待人。
对待人
我们不该批评人，但我们总应当知道人，才能知道如何与他来往，或者如何帮助他。照着人平常的方法，就是查询别人、观察、细究，但是这些常是会引人到错误之途的。我们并不是说这些是绝对没有用处的，不过，是居次的罢了。一个清洁的灵，常会有不错误的鉴别。我们记得我们中间有的当为孩提的时候，下了断语讲论我们当时所看见的人，岂非很是准确的么？现今过了这么久的时候，我们的知识加增了，经历加增了，观察力也加增了，但是我们知人的本事，好象反不如前。在那个时候我们那样的断语，也不知有什么理由，心中好象有，口里却说不出来。时过境迁之后，事实都是证明我们那时的「感觉」为不错。我们并非慢慢的考查，或探问，而下这样的断语，我们并不说到底我们如此讲论有何凭据，或是理由。这到底是什么呢？就是一个清洁的直觉所作的工。这自然不过还是属乎血气的。主要我们在神的事情上也是如此。我们的灵性应当回转像一个小孩子，我们才能得着神所赐给我们的「明知」。
我们看主耶稣的生活。「耶稣灵里知道他们心里这样议论，就说……」（可二8）在这里我们看见直觉的工作。在这里并非主耶稣心里如此想，如此觉得，也非圣灵如此的告诉祂，乃是祂灵的机关显出祂完全的技能而已。这位为人的耶稣基督，祂灵的知觉是非常清洁、锐利、崇高的；所以环围祂的人如何议论，祂的灵就知道了。祂就依着祂直觉所知道的，对他们说话。这就是每一个属灵人灵的生活的常度。圣灵住在我们的灵里，叫我们的灵能完全工作，能满有知识的能力，以管理全人。主耶稣当日在世的人灵如何，圣灵住在我们灵里叫我们的灵也会如何。
这一种在直觉里知道事物，就是圣经所谓的启示。
启示
启示并没有别的意思，就是圣灵将一件事的真相，在信徒的灵中指示给他看，叫他知道而已。我们所有一切的知识，不论是对圣经，或是对神，惟有一种是有价值的，就是圣灵在我们灵中所启示的真理。神不是一下子就将自己向人的理性解释明白的。人并不会藉着理智一下子就认识神。人的理智无论如何聪明，并且就是都明白神了，究竟他所明白的好象总有一重幕把他盖过。他只能用理由推想幕后面的事情，他并没有看见幕后面的实情。他还没有「看见」，所以他只能「明白」，并不能「知道」。基督教如果不是一个启示——个人的启示——基督教就丝毫价值都没有。每一个信神的人，总应当在他的灵里得着神的启示，不然，就他所信的，不过是人的智慧、理想和言语，而非神的自己。这样的信仰，在试探的时候是站立不住的。
这一种的启示，并非什么异象、什么从天来的声音、什么梦兆、什么身外的能力震动人的躯体；这些事可以一一发生在一个人的身上，而他尚没有得着启示。启示是直觉里面的事，是安静的、不慢不急的、若有声若无声的。多少的人，他们自称为基督徒，他们所相信的基督教，不过是一种的人生哲学，或伦理道德，或几条的真理，或几件超然的事实。相信这些并不会叫人重生，不会叫人得着一个新的灵。今日这样的「基督徒」虽然甚多，但是他们的属灵用处，却是全等于零。每一个接受基督的信徒，神施恩给他们，叫他们在灵中看见灵界的实在，好象有一层幔子从他们面前揭开了一般。他们现在所知道的，是比他们在心思中所明白的，不知道深了多少。信徒前所明白的、会意的，现在好象是有了新的意思。现在什么都是透明的，是切实知道的，因为已经在灵中「看见了」。「我们所说的；是我们知道的，我们所见证的，是我们见过的。」（约三11）这是基督教。智力的推求，并不会拯救人；灵中的启示，才会叫人真认识神。
永生
今日说「信得永生」的人是何其多呢！但我们所得的永生是什么呢？自然是指着将来福乐说的。但是在今日这永生是什么意思呢？「认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。」（约十七3）永生在于今日是一种功能——认识神和认识主耶稣。这是很实在的。每一个人信主得永生，就是说，他得着他本来所没有的一种直觉上的认识神。信得永生，并不是一句口头语，乃是在今世就可以证明的。没有得着生命——永生——的人，他可以推想神，但他与神没有一种个人的认识。乃是当人得着新生命重生之后，他才会在直觉上真知道神。人可以明白圣经，然而他的灵还是死的。人可以熟悉神学，然而他的灵里尚未重生。人可以热切的「奉主的名」而作工，然而他的灵里尚无新生命。圣经告诉我们说，人不能考察而测透神（伯十一7）。一切用心思所作的事，都不能叫我们知道神。除了在灵里面之外，人不能在他的头脑里面认识神。圣经里面只有一种的知识，就是灵里的直觉。
引导的正轨
不只信徒头一次的知识，应当在灵中得着，就是后来的也都是如此。在一个基督徒的生命中，除了在直觉里所得的启示之外，其余都是没有属灵价值的，因为不是从灵而出。既不是从灵而出，就也不是神的旨意。因为神惟独在我们的灵中启示祂的旨意。一切我们所想的、所喜欢的、所定规的，如果非先在灵中得了启示，就在神的眼光看过来都是死的。信徒跟从他忽然的思想、祈祷后的思想、心中的「暖火」、天然的倾好、充分的理由、理性的判断等，都不过是旧人在那里活动而已。神的旨意，并不是藉着信徒这样的思想、感觉、喜欢而知道的。神只在人的灵里启示祂的旨意。没有在灵里得着启示的，都是自己的作为。
神从来没有将祂的旨意启示于人的心思里，启示是从圣灵来，而进入人的灵的。人的灵藉着它的直觉知道，或得着神的旨意。此后它才将神的旨意传达给心思明白。心思是明白神旨意的地方，但是心思永远不是神旨意的发源地。神的旨意发源于神，藉着圣灵启示于人的灵，灵藉着心思叫外面的人明白里面的人所知道的，好叫他晓得如何实行，如果信徒不在灵里寻求神的旨意，而日日在心思里思想，他就要终日无所适从。因为思想是时刻翻变的。跟从思想而行为者，总没有一个时候，能从心里说：「我的确知道这是神的旨意。」惟独在灵中受启示的，才有一种深信的心，自知不错的心，满有把握知道他现在到底是作什么。
神在我们灵里的启示，可分为二种，一是直接的，也是寻求的。直接的启示就是神自己有了旨意，要信徒去作，祂就来到信徒的灵里，启示祂的旨意。信徒在直觉里因为得着这个启示就去遵行。寻求启示，就是信徒在有了要需的时候，不知道如何是好，就来到神的面前，等候、寻求神的旨意，神因着回答信徒的寻求，就在信徒的灵中运行，叫他知道是行是止。当一位信徒的生命尚是幼稚的时候，就他所得的启示，多是属乎寻求这一种的。当他更成熟时，就要多有直接的启示。这都不是绝对的，不过说这一种比那一种更多而已。但是，少年信徒的难关，多的就是在此。因为需要时候在主面前等候，并且，应当除去一切自己的思想、自己的喜好、自己的意思，就常不等候神的启示，而竟以改装的自己的意思为代替，因之，而受良心的控告。就是有时实心愿意遵行神的旨意，却因没有属灵知识的缘故，就胡涂顺着心思中的思想而行。没有得启示而行的，错误是终不可免的。
在这里我们才看出来什么叫作属灵的知识。惟有在灵里知道的，才是属灵的知识，其它不过都是属脑的知识。我们试问看：神到底如何知道事情？祂的决断是藉着什么？祂用什么知识来管理宇宙？祂也像人用心思去推想么？祂也应当一再思想，后来才会明白么？祂是不是藉着哲理、论理、比较，来知道一件事呢？祂是否因着几经搜索、推敲，然后才会触类旁通呢？难道全知者也用脑系么？断断不是。神并不用这样的苦索，才会知道。神所有的知识和断案都是直觉的。直觉乃是一切属灵人物的机关。天使遵守神的旨意，乃是因为他在直觉上知道了那旨意，并非藉着辩论、理由和思想，然后才断其为然。这（藉直觉和藉心思）两种明白神旨意的分别，是不可以道里计的，其属灵的成功与失败，也是出人意料之外的。因为如果信徒的行为和工作，乃是以理性、理由、常识为原则，就古今有许多伟大属灵的工作，连尝试都没有人敢了；因为一切属灵的工作，都是超乎人情理之外的，若非因为在直觉里已经知道了神的旨意，就那一个人敢冒险去作呢？
每一个与神有亲切的同行，秘密的交通和属灵的结合的，都会在他的直觉里得着神的启示，知道他当有某种的举动。他这样的行为，并不会得着人的同情，因为人不知道他个人所知道的。若照着属世的理智来看，这样的举动完全是没有意思的。属灵的信徒受这样的反对，岂非很多么？智慧的人
