静心:狂喜的艺术-第4节

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那“更………的”是存在的。
　　　　如果我死了，那么我的手也会死，它活着仅仅是因为我。整体一直是不能被证明的，只
有部分是可以知道的。我们无法证明整体，但我们能感觉到它；手无法证明我，但是手能够
感觉到我。它可以在它自身中走得更深，一旦它到达那个深度，那就是我了。
　　　　被理性所困扰的所谓的神秘主义者不是真正的神秘主义者。一个真正的神秘主义者从来
不会被理性困扰，他能够与它玩游戏。他能够与理性玩游戏，是因为他知道理性无法摧毁生
命的神秘。那些害怕理性、逻辑、争论的所谓的神秘主义者和宗教人士，实际上是在害怕他
们自己。任何反对他们的争论都可能创造出内在的疑惑，它可能会帮助他们的内在的疑惑浮
现出来。他们是害怕他们自己。
　　　　基督教的神秘主义者德尔图良①说：“我相信上帝，因为我无法证明他；我相信上帝，
因为这是不可能相信的。”一个真正的神秘家就是会这样感觉的：“这是不可能的，那就是
我为什么相信。”如果它是可能的，那么不需要去相信，它会变成只是一个概念、一个普通
的概念。　　　　　　①德尔图良（Tertullian）：古代基督教著作家、雄辩家，在使拉丁语成为教会语
言和西方基督教的传播工具方面，作出了贡献。主要著作有：《护教篇》、《驳赫莫金尼
斯》、《论基督的肉体复活》等。——编注
　　　　这就是神秘主义者们一直在说的信念、信仰，它并不是某种理性的东西，它不是一个概
念，它是跳进那不可能。但是你只有在理性的边缘才能跳进那神秘之中，在此之前永远不可
能。在此之前你怎么能做它呢？只有当你的理性伸展到它的逻辑的极限时，你才能够跳。你
已经来到一个理性无法向前而这个超越的东西仍然存在的点上了。现在你知道理性无法再向
前一步，而“前面的”依然存在。即使你决定要停留于理性，那也就创造出了一个界限。你
知道存在是超越于理性的界限的，所以即使你不去超越这个界限，你也变成了一个神秘主义
者。即使你不跳，你也变成了一个神秘主义者，因为你知道某些东西，你遭遇过某些东西，
而那些东西完全不是理性的。
　　　　所有理性能够知道的你都知道了。现在，某些理性无法知道的东西被遭遇到了。如果你
要跳，那么你必须把理性丢在后面，你无法带着理性去跳。这就是所谓的信念。信念是并不
反对理性的，它超越于理性。它不是反理性的，它是非理性的。
　　　　瑜伽是带领你到理性的极限的方法，它不仅是一个带你去极限的方法，而且是一个跳的
方法。
　　　　怎么去跳？爱因斯坦如果知道某种静心的方法，他会像佛陀一样开花的。他正好就在边
缘，在他一生中有很多次他一直走到了那个可以跳的点，但是一次又一次地错过了，他再次
被理性纠缠住了。而到最后，他因为整个理性的人生而灰心了。
　　　　同样的事也可能发生在佛陀身上，他也有一个非常理性的头脑，但是对他来说，有一些
事是可能的，他能够使用一个方法。不仅理性有它的方法，非理性也有它的方法。
　　　　瑜伽在根本上关心的是非理性的方法，只有在一开始可以使用一些理性的方法。那些方
法只是为了说服你，推动你，劝服你的理性走向极限。而如果你到达了那个极限，你将会作
最根本的跳跃。
　　　　古尔捷耶夫①在某个团体中用一些深入的、非理性的方法展开他的工作。他与一群追随
者一起用一种特殊的非理性的方法展开工作。他经常称它是一项“停住的训练”（StopExc
ercise）。举例来说，你跟他在一起，而突然之间他会喊：“停！”然后每一个人都必须按
他的样子停下来，完全地停住。如果手在某个地方，那么手就必须停在那个地方；如果眼睛
是睁开的，那么就必须保持是睁开的；如果嘴巴是张开的，你正在讲某些话，那么嘴巴就必
须保持它那时的样子。不能有变动。　　　　　　①古尔捷耶夫（Gurdjieff，1872～1949）：亚美尼亚哲学家。——编注
　　　　这个方法是以身体为开始的。如果在身体上没有了运动，那么在头脑中也就没有了运
动。两者是相连结的。如果没有内在的头脑的运动，你就无法移动你的身体，而如果没有内
在的头脑的停止，你就无法完全地停住你的身体。身体和头脑是两样东西，但它们是同一种
能量。身体中的能量比头脑中的能量更粗重一些。密度有不同，波长的频率也有不同，但它
们是同一种波，是同一种能量的流动。
　　　　追随者们做这个“停住的训练”连续有一个月了。有一天，古尔捷耶夫在他的帐篷里，
3个追随者正在通过地面上的一条干的运河，这是一条干的运河，没有水在里面流动，突然
之间，从他的帐篷里，古尔捷耶夫喊道：“停！”在运河岸上的每一个人都停住了，3个在
运河里的人也停住了，它是干的，所以没有问题。
　　　　然后突然间，水冲了过来。有人打开了水闸，水冲进了运河。当水淹到3个人的脖子
时，有一个人跳出了运河，他想：“古尔捷耶夫不知道发生了什么，他在他的帐篷里，他不
知道水已经进入了运河这个事实。”那个人想：“我必须跳出去，现在还待在这里是不理性
的。”于是他跳出去了。
　　　　另外两个人还待在运河中，而水越升越高。最后，水到了他们的鼻子，第二个人想：
“这是极限了！我到这里来不是为了来死的，我到这里来是为了知道那永恒的生命，而不是
送死的。”于是他也跳出了运河。
　　　　第三个人还待在那儿，他也面对着同样的问题，但是他决定留下来，因为古尔捷耶夫曾
经说过这是一项非理性的训练，如果用理性来做它，那么整个事情就会被破坏掉。他想：
“好！我接受死亡，但是我不能停止这个训练。”所以他就留在那儿了。
　　　　现在，水正在没过他的头顶，古尔捷耶夫从他的帐篷里冲出来，跳进运河，把他拉了出
来，他正在死亡的边缘了。但是当他活过来，他已经是一个改变了的人了。他已经不是那个
站在那里做这个训练的人了，他已经完全被改变了。他已经知道了某些事情，他已经跳了。
　　　　极限在哪里？如果你继续带着理性，那么你会错过，你会继续掉回来。有时候一个人会
跨出一步以引导你超越。那一步会变成一个变革，分裂就被超越了。不管你说这个分裂是意
识与无意识之间的，理性与非理性之间的，宗教与科学之间的，还是东方与西方之间的，那
个分裂一定是被超越了。这就是瑜伽：一种超越。然后你又可以回到理性，但是你将会有所
改变的。你甚至可以用理性把事情推导出来，但是“你”将会是超出理性的。
　

第二章　通过有为达成无为
　　
　　　　　　　　静心永远是被动的，它的精髓就是被动。它不可能主动，因为它的本质就是无为（non
－doing）。如果你在做什么事，“做”本身就会干扰这整件事情。你的有为，你的主动，
会创造障碍。
　　　　无为就是静心，但当我说无为就是静心时，我并不是叫你什么事也不做。即使要达到这
个无为，一个人也必须做许多事。但这种有为不是静心，它仅仅是垫脚石，仅仅是跳板。一
切“有为”都只是一块跳板，而不是静心。
　　　　你只是站在门口，站在台阶上……门才是无为的，但是要达到头脑的无为状态，一个人
必须做许多。但是，不要把这种有为同静心混同一谈。
　　　　生命的能量以矛盾的方式来运作。生命以辩证的方式存在，它不是一个简单的运动。生
命的能量不像河水那样流动，而是辩证的。每动一下，生命都会制造出自己的对立面，通过
与对立面的斗争，它向前发展。随着每一次新的运动，正题产生反题，这样连绵不断：正题
产生反题，与反题融合则变成合题，合题又变成新的正题，然后，又产生反题。
　　　　我所说的辩证的运动，是指它不是一个单纯的直线运动，而是分分合合的运动，自身分
裂，制造出对立面，然后重新与对立面融合，然后再分裂成对立面。静心也是这样，因为静
心是生命中最深刻的东西。
　　　　如果我对你说：“只要放松”，那么你不可能放松，因为你不知道应该做什么。许许多
多号称传授放松的教师在不停地说：“只要放松。什么也不用做。只要放松。”那么做要做
什么？你可以躺下来，但那不是放松。整个内心的骚动仍然存在，而且还有一个新的冲突—
—要求放松。在原有的上面倒是增加了某些东西。所有的噪音仍然存在，所有的骚动仍然存
在，还多了某些东西——要求放松。现在，一种新的紧张增加到了老的紧张上面了。
　　　　所以说，一个在尝试着放松地生活的人，可能是最紧张的人。他注定是这样，因为他还
不懂生命是辩证地流动的。他以为生命是直线流动的，只要叫自己放松就会放松的。
　　　　这是不可能的。因此，如果你来找我，我决不会只叫你放松。先要紧张，尽可能极度地
紧张，完全紧张！先让你的整个身体紧张起来，继续紧张，直到最大限度，尽你所能。然
后，突然之间，你会感到放松来到了。你已经做了你所能做的一切，现在，生命能量会产生
对立面。
　　　　你已经把紧张推到了顶峰，现在没有什么可再进一步的了，你已经无路可走。整个能量
都已经给了紧张，你无法无限地持续这种紧张了，紧张必须化解掉，它很快就会开始化解
的，现在对于它，你成为一个关照者。
　　　　通过紧张，你来到了边缘，来到了起跳点，那就是为什么你不能再继续紧张下去了。如
果你继续紧张下去，你会爆炸、死去。已经到了最佳的点了，现在，生命能量自己会放松。
　　　　生命能量放松了。现在你要觉知，看着放松的到来。身体的每一个部位，身体的每一块
肌肉，身体的每一根神经都会自然地放松，不用你做任何事。你并没有做任何事来放松它，
而它在放松。你会开始感到机体的许多点在放松，整个机体不过是无数的放松的点的集合
体，只要觉知。
　　　　这种觉知就是静心。但它是一种无为，你什么也没做，因为觉知不是一个动作，它是你
的本性，也是你存在的固有的品质。你就是觉知，你的成就就是不觉知，而且你是作了很大
的努力才获得的。
　　　　所以，对我来说，静心有两步：第一步是主动的，这本不是静心；第二步是完全不主动
的，被动的觉知，那才是真正的静心。觉知永远是被动的。一旦你变得主动，你就会丧失你
的觉知。只有在觉知达到了不必靠静心来获得、认识或者感觉的时候，你才有可能既主动又
觉知。
　　　　当静心变得没有用了，你就要把它完全丢开。现在，你是觉知的。也只有到这个时候，
你才能既觉知又主动，否则没有可能。如果仍然需要静心，你就不能在主动中有觉知。
　　　　如果你已经成了静心的，你就不再需要静心了。然后你才可以主动，但即使在那样的主
动中，你也仍然是被动的旁观者。这时你决不是那个行动者，你永远是在观照着的意识。
　　　　意识是被动的……静心也必然是被动的，因为它只是通往意识的门，通往完美意识的
门。所以当有人在谈论什么“主动”的静心时，他们是错的。静心就是被动。你可能需要一
点主动、做点什么才能达到静心，那是可以理解的，但这绝不是因为静心本身是主动的。还
不如说，正因为你主动地度过了这么多世，以至于主动已成为你的头脑的重要部分，你甚至
需要以主动来达到不主动。你已经那么陷入主动，以至于无法丢掉它了。因此，像克利希那
穆尔提那样的人可以不断地说：“丢掉它”，而你则不断地问怎样才能丢掉它。他会说：
“别问怎样。我说的只是：丢掉它吧！不存在‘怎样丢’的问题，不必问‘怎样丢’。”
　　　　在某种程度上，他说得对。被动的觉知或被动的静心的确不存在“怎样”的问题。不可
能有，因为一存在“怎样”，就不可能是被动的。但是，他说得也不对，因为他没有考虑听
的人，他在讲他自己。
　　　　静心没有任何“怎样”，没有任何技巧，没有任何技术。因此，克利希那穆尔提是绝对
正确的，只是他没有考虑到听的人。听的人身上除了主动别的什么也没有；对他来说，一切
都是主动的。因此当你说“静心是被动的、非主动的、无选择的，你在里面就是了。不需要
任何努力。它是