静心:狂喜的艺术-第29节
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刻你充满希望,下一片刻你失望了;某一片刻你有自信心,下一片刻你失掉了所有的信心。
这是“魅力”降临你和离开你。某一些片刻你甚至可能蔑视上帝,某一些片刻你甚至会害怕
一个影子。
当魅力在你里面,当它进入你,那么你是伟大的;当它从你这儿走开了,那么你只是一
个无名小卒。而这种情况一直在变来变去,就像白天与黑夜,圈子在转,轮子在转,所以即
使像拿破仑这样的人也有他的软弱的时刻,即使是一个懦弱的人也有他勇敢的时刻。
在柔道(judo)中,有一个知道一个人无力的时候的技巧。那个时候正好可以攻击他。
当他是强大的,你一定会被打败,所以你必须知道他的“魅力”走掉的时候,然后你攻击
他。当你的“魅力”进来的时候,你应该引诱他来进攻你。
魅力的这个进出与你的呼吸是相应的,那就是为什么当你必须去做某件困难的事情时,
你会吸一口气进去。举例来说,当你要举起一块很重的石头,如果你的气息出去了,你就无
法举起它,你做不到。但是当气息被吸进去,或者屏住气,你就能做到。你的呼吸对应着第
三体中的某些东西。所以当气息出去,那也是他的魅力出去的时候,那个时候可以攻击,除
非那个人专门训练来骗你的。而这就是柔道的秘密。如果你知道他害怕的时刻与无力的时
刻,那么即使是一个比你强壮的人也会被你打败。当魅力从他那儿出来,他一定是无力的。
第三体生活在一个魅力场(sphere)里面,它就像空气一样。周围都是魅力,你吸进它
们,又送出它们。但是如果你能对这些进进出出的魅力变得觉知,郑么你就既不是有力的,
也不是无力的,你超越了两者。
于是有第四体,心智体:思想被拉进来又送出去,但是这个思想的进进出出也有一些对
应的东西。当思想来临;同时你吸气,只有在这些片刻里原创的思想才能诞生。当你呼气,
那时你是无力的,不可能有原创的思想产生在那些时刻。在某些原创的思想存在的片刻,呼
吸甚至会停止。当某些原创的思想产生时,呼吸就会停止。这只是一个相对应的现象。
在向外出去的思想里,什么东西也不会产生出来。它简直是死的。但是如果你能对思想
的进出变得觉知,那么你就能知道第五体。
直到第四体,事情都不难理解,因为我们有一些能够理解它们的基础的经验。超过第四
体,事情变得非常不可思议,但是仍然有一些东西可以被理解。而当你超越了第四体,你会
理解得更多一些。
在第五体中……怎么说它呢?适合第五体的基调(atmo -sphere)是生命(life),
就像适合于较低体的基调是思想、气息、魅力、爱与恨等。
对于第五体,生命本身就是基调。所以在第五体中,进来就是一个生命的片刻,出去就
是一个死亡的片刻。就凭着这第五体,你会觉知到生命并不是在你里面的某个东西,它进入
你而又从你这儿出去。生命本身并不在你里面,它仅仅是进来与出去,就像气息一样。
那就是为什么气息与普拉那变成了同义的,就因为第五体。在第五体中,“普拉那”这
个词是很有意义的,它是进来的生命与出去的生命。而那就是为什么对死亡的恐惧一直跟随
着我们。你总是会意识到死亡就在附近,它就在角落里等待着。它总是在那儿等待着。这个
死亡的感觉总是等着你,这个不安全的、死亡的、黑暗的感觉就是与第五体有关。它是非常
黑暗的感觉,很朦胧,因为你并没有完全觉知到它。
当你到达第五体并对它变得觉知,那么你就会知道生命与死亡两者只是第五体的呼吸—
—进来与出去。而当你对此变得觉知,那么你就知道了你不可能死,因为死亡并不是一个内
在的现象,生命也不是。生命与死亡两者都是发生在你身上的外在的现象。你从来没有活
过,你也从来没有死过。你是某种完全超越于两者的东西。但是只有当你对第五体中的生命
力与死亡力变得觉知的时候,这种超越的感觉才能来到。
弗洛伊德①在某个地方说过他曾经以某种方式对此有过一次瞥见。他不是一个瑜伽内
行,否则他会了解它的。他称它为“求死的意志”(thewilltodie)。他说每一个人都会在
某些时刻渴望生命,在某些时刻渴望死亡。在人里面有两种相反的意志,一种是求生的意
志,一种是求死的意志。对西方的头脑来说,这是绝对荒谬的。这样矛盾的两种意志怎么能
存在于同一个人身上呢?但是弗洛伊德这样说,因为自杀是可能的,那一定有求死的意志。 ①弗洛伊德(SigmundFreud,1856~1939):奥地利心理学家、精神病医师。精神
分析学派创始人。主要著作有《释梦》、《精神分析引论》等。——编注
没有动物能够自杀,因为没有动物能够对第五体变得有觉知。动物无法自杀是因为它们
不可能变得觉知,它们无法知道它们是活着的。要自杀,有一件事是必需的:对生命的觉
知,而它们对生命并没有觉知。但是另一件事也是必需的:要自杀,你必须也是对死亡是不
觉知的。
动物不可能自杀是因为动物对生命没有觉知,但是我们能自杀是因为我们觉知到生命但
并不觉知死亡。如果一个人对死亡变得觉知,那么这个人就不可能自杀。一个佛不可能自
杀,因为这是不必要的,这是无意义的。他知道你无法真正地杀死自己,你只能假装这样去
做。自杀只是一个装腔作势(pose),因为事实上,你既不是活的,也不是死的。
死亡是在第五层面,在第五体中。有一个特殊的能量在跑出去又跑进来。进出就发生在
你身上。如果你变得认同于第一个,你就会连累第二个。如果你变得认同于活着,而如果生
命变得不可能时,你可能会说:“我要自杀。”这是你的第五体的另一面在维护它自己。没
有一个人不曾有过想自杀的念头,因为死亡是生命的另一边。这个另一边既可能成为自杀,
也可能成为谋杀:两者都有可能。如果你执迷于生命,如果你那么执迷于它以至于你想完全
否定死亡,那么你可能去杀死另一个人。靠着杀死另一个人,你满足了你的死亡的希望——
求死的意志。靠着这个诡计你满足了它,你会想,现在你不必去死了,因为其他某个人已经
死了。
那些搞大屠杀的人——希特勒、墨索里尼更是极其害怕死亡。他们一直在死亡的恐惧
中,所以他们把这个死亡投射在别人身上。那个能杀死别人的人感觉到他比死亡更有力:他
能够杀死别人。以一种“巫术的方式”,带着一种“巫术的公式”,他认为因为他能杀人所
以他超越了死亡,一件他能够对别人做的事是不可能被别人做到他身上的。这是一个死亡的
投射,但是它能够反射到你自身。如果你杀了很多人,那么在最终你会自杀。这就是投射回
到了你自身。
在第五体中,借着生命与死亡来到你身上——生命来了又去,一个人是无法执著于任何
一方的。如果你执著,如果你不接受整体的两极性,那么你会变得有毛病。
直到第四体,它都不是很困难的,但是去想象死亡并且把它作为生命的另一面来接受它
是一件最困难的事。想象生命与死亡是平行的,就像同样的东西,就像一个事物的两个方
面,这是最困难的行为。但是在第五体中,这就是极性,这就是第五体中的普拉那的存在方
式。
在第六体中,事情甚至变得更加困难,因为第六体不再是生命。对于第六体……怎么说
呢?在第五体之后,“我”消失了,“自我”消失了,那时候没有自我,你和一切东西都变
成了一个东西。现在,并不是你的什么东西进进出出了,因为自我已经没有了,每一样东西
都变成宇宙的,而因为它变成了宇宙的,极性就采取了创造与毁灭——舍利西蒂与普拉拉亚
(srishti and pralaya,即始与末)的形式。那就是为什么它变得很困难,因为第六体的
基调是创造力与毁灭力。在印度神话中,他们称这些力是梵天与湿婆。
梵天是创造之神,毗湿奴是护持之神,而湿婆是伟大的毁灭或者瓦解的死亡之神,在那
儿,每一样东西都回归到它的本源。第六体就存在于那样宽广的创造力与毁灭力——梵天之
力与湿婆之力的领域之中。
每一个片刻创造来到你身上,而每一个片刻一切都走向瓦解。所以一个瑜伽行者说:
“我看到创造,我也看到普拉拉亚(世界末日,一劫的结束);我看到世界进入存在
(being),我也看到世界转回进不存在(nonbeing)。”他是在谈论第六体。自我不存在
了,进来与出去的每一样东西都是你。你与它成了一体。
一颗星星正在诞生,那是你正在诞生。一颗星星消失了,那是你消失了。所以在印度神
话中他们说,一个创造行为是梵天的一次呼吸——只是一个呼吸!这是宇宙力的呼吸。当
他——梵天吸气,创造就进入存在:一颗星星就诞生了,星星从混沌而来。每一样东西就进
入存在。而当他呼气,每一样东西也就出去了,每一样东西都停止了,星星消失了……存在
进入了不存在。
那就是为什么我说在第六体中,它是非常困难的。第六体不是自我中心的,它变成是宇
宙的。在第六体中,关于创造的每一样东西都被知道了——世界上所有宗教的每一件事都谈
到了。当一个人谈论创造,他是在谈论第六体以及与它相关的知识。当一个人在谈论大洪
水、世界末日,他是在谈论第六体。
犹太基督教、巴比伦神话和叙利亚神话中的大洪水,或者印度教中的普拉拉亚,都是一
个呼出的气息——那是属于第六体的。这是一个宇宙的经历,而不是一个个人的经历。这是
一个宇宙的经历,你不在那儿。
活在第六体的人——到达第六体的人将会把每一样正在死亡的东西看作是他自己的死
亡。一个摩诃毗罗不会去杀死一只蚂蚁不是为了任何非暴力原则,而是因为它就是他的死
亡,每一样东西的死亡都是他的死亡。
当你觉知到这个,觉知到创造和毁灭、觉知到每一个片刻事物进入存在、每一个片刻事
物离开存在,那个觉知是属于第六体的。每当一个东西离开存在,其他某个东西就进入了。
一个太阳消亡了,另外一个刚诞生在某个其他的地方;这个地球将会消亡,另一个地球将会
产生。即使在第六体中,我们还是会变得执著。“人类不应该灭亡!”但是每一样诞生的东
西必定会灭亡,即使人类也必定会灭亡,氢弹会被创造出来去毁灭它。当我们创造出氢弹的
片刻刚过,就在下一个片刻,我们创造出了一个要到其他星球去的渴望,因为氢弹意味着地
球已经靠近了它的死期了。在这个地球消亡前,生命将开始在其他某个地方发展。
第六体是宇宙的创造与毁灭、吸进与送出的感觉。那就是为什么会用“梵天的呼吸”这
个词。焚天是第六体的人格,在第六体中你变成了梵天。真的,你会觉知到梵天和湿婆两
者,两个极点。而毗湿奴是超越于两极的。他们组成了三相神:梵天、毗湿奴和玛亥西或湿
婆三大主神。
这个三位一体是观照的三位一体。如果你能觉知到梵天和湿婆、创造者与毁灭者,如果
你能觉知到这两者,那么你就知道了第三者,那就是毗湿奴。毗湿奴就是在第六体中你的真
实存在(reality)。那就是为什么在三者中毗湿奴成了最重要的。梵天被铭记着,但是尽
管他是创造之神,他却只是在一二个寺庙里被崇拜。他必须被崇拜,但是他并不真正被崇
拜。
湿婆比毗湿奴甚至更受崇拜,因为我们害怕死亡,对他的崇拜来自于我们对死亡的恐
惧。但是很少有人崇拜梵天,创造之神,因为没有什么可害怕了,你已经被创造出来了,所
以你和梵天无关了。那就是为什么没有一个伟大的寺庙是奉献给他的。他是创造者,所以每
一个寺庙都应该奉献给他,但是事情并不是这样的。
湿婆有最多的崇拜者,他在每一个地方,因为有那么多的寺庙被造出来奉献给他。只是
一块石头也就足以用来象征他了,否则是不可能创造出那么多他的偶像的。所以只要一块石
头就够了。只要在某个地方放上一块石头,湿婆就在那儿了。但是头脑是那么恐惧死亡,你
无法从湿婆那里逃走,他必须被崇拜——而他是一直被崇拜的。