静心:狂喜的艺术-第15节
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的领域。你的第二体低于第三体，所以第三体中制造的能量有时可能会流到第二体。
空达里尼可以通过其他方法而感觉到，但是传授其他不涉及空达里尼的方法的人不愿让
你去注意它。如果你注意它，就会有越来越多的能量出来，那么，不涉及空达里尼的整个方
法就会被摧毁。他们对空达里尼一窍不通，所以他们不知道怎么办。
采用其他方法的导师会彻底否定空达里尼。他们会称它是胡说八道，说它是想象出来
的，说你只是在投射。“不要关心它，不要注意它。”而如果你不注意它，那么你就能继续
修炼第三体，渐渐地，空达里尼就会停止。能量不再会流入第二体。那样会好一些。
所以，采用任何一种方法，你都要专心致志地用。不要介入别的方法，不要去想别的方
法，因为那样会搞混乱的。空达里尼的流通是十分微妙而不可知的，混乱会对它有损害。
我的动态静心和空达里尼是有关的。即使你只是在持续观察自己的呼吸，那样也会有助
于空达里尼，因为呼吸在生命能量普拉那①的伴同下，与第二体灵妙体有关。呼吸也是与生
理体无关的，它是从生理体提取过来的，生理体只是一扇门户而已。 ①普拉那（prana）：梵语指呼吸。在印度哲学中，指人体中生命的“空气”或能
量。——编注
普拉那同灵妙体有关。两肺在呼吸，但是在为灵妙体而呼吸。你的第一体生理体是为第
二体灵妙体工作。同样，灵妙体是在为第三体魂魄体工作，魂魄体为第四体心理体工作。
你的生理体是供第二体用的门户。第二体是那么微妙，以至于不可能直接同物质世界发
生关系。所以你的生理体首先把每一种物质都转变成生命形式，然后这些生命形式才能成为
第二体的食粮。
一切得自于感官的东西都转变成生命形式，然后它成为第二体的食粮。然后第二体再把
它转变成更微妙的形式，它再成为第三体的食粮。
好比你不能吃泥巴，但是泥巴的要素在蔬菜中被转化了，这时就可以吃了。蔬菜把泥巴
转化成微妙的活的形式，这样你就可以吃了。你不能吃草，牛代你吃了，草到了牛肚内，牛
把它转化成牛奶；于是，你就能吃了，你就能喝牛奶。
同样，你的第一体吃下物质，把它转化成生命形式，让第二体吸收。呼吸由肺吸入，肺
是机制，为第二体工作。如果第二体死去，肺的状态仍是好的，但是没有呼吸，呼吸没有
了。第二体是第一体的主人，第三体是第二体的主人。每一个下一级的体是上一级体的仆
人。
所以，对呼吸的觉知在空达里尼修炼中是很有帮助的。它产生能量、保存能量，帮助生
命力向上升起。
我的全套方法与空达里尼有关。一旦这些方法被掌握，什么都能靠它而办到，这样就再
也不需要什么了。
最后一个能量中心是萨哈斯拉，用任何方法都能到达。萨哈斯拉和头顶的梵穴都是空达
里尼瑜伽中对第七个能量中心的称法。如果你不用空达里尼，如果你修炼第三体，你也可以
到达这一点，但它就不称作头顶的梵穴，而且前6个能量中心也没有了。你走的是另一条
路，所以里程碑也不同，但是终点是相同的。7个体同第七个能量中心都关联着，所以从哪
里出发都可以到达。
一个人不可以同时关注两个通道、两种方法，那样会产生混乱的，内在能量会分流到两
个渠道中，任何方法都应该把全部能量纳入一个方面。我的动态静心法便是这样做的，这就
是为什么以10分钟的深而快的呼吸开始。
空达里尼的感觉是否同蛇的运动相仿？不，它们不一样。也许有人从来没有见过蛇，如
果他的空达里尼唤醒过来了，他无法把它想象成“蛇的力量”。这是不可能的，因为这种象
征是不存在的。于是他会以其他方法感觉到它。这一点必须明白。
在西方，人们无法把空达里尼想象成蛇的力量，因为蛇不是他们日常生活中的实物。在
古印度，蛇是人的邻居，天天见面的邻居，而且是人看到的力气最强大、行动最优美的东
西。所以才把蛇的形象作为空达里尼现象的象征。而在其他地区，蛇不能成为象征，那显得
不自然。人不知道蛇，就不会想到它，甚至无法想象。
象征是存在的，就你的个性而言它们是有意义的。但是一个特定的象征只在它对你是真
实的，又同你的心理构成相适应时才有意义。
空达里尼是一种心灵（psychic）现象吗？你提这个问题时，心怀恐惧，那个恐惧就
是，如果它是心灵现象，那就是不真实的。心灵现象也有它的真实性（realic ty），心灵
意味着真实世界的另一个领域，非物质领域。真实性（reality）和物质性（materiality）
在人的头脑中变成了同义词，但它们不是的。真实性比物质性要大得多。物质性只是真实性
的一个层面。即使是一个梦也有它的真实性。梦是非物质，但不是不真实的。梦是心灵现
象，但不要以为它是不真实的，它只是真实性的另一个层面。
甚至一个念头也有它的真实性，虽然它不是物质性的东西。每一样东西都有它的真实
性，真实有不同领域、不同等级和不同层面。但是在我们的头脑中，物质性成了唯一的真实
性，所以当我们说“心灵的”或“心理的”，事情就是在被谴责为不真实的。
我在说空达里尼是象征的，是心灵的，这个真实性是心灵的，但是象征是你赋予它的某
种东西，不是它所固有的。
这个现象是心灵的。有某种东西在你里面升起，那是一个有力的升起，某种东西从下面
升向你的头脑，它是一股强大的穿透力，你感觉到它，但是你想表达时，就会想到一个象
征；甚至在你开始理解它的时候，你也得借助象征。不仅在你向别人表达这一现象时你要借
助象征，你自己要理解它也非借助象征不可。
当我们说“升起”，这也是一个象征。我们说“四”，这也是一个象征。“向上”和
“向下”也都是象征。在真实的存在里，没有什么向上向下的东西。在真实的存在里有存在
的感受，但是没有理解和表现这些感受的象征。所以你的理解要借助于比喻。你说“它像一
条蛇”，它就变得像一条蛇，它就呈现出你给予它的象征的形状，看上去像你所设想的。你
把它塑造成特定的模型，否则你就不能理解它。
当有什么东西已开始萌发、开花，它来到你的头脑中时，你必须以某种方式来设想正在
发生的事情。思想一介入，它会带上它自己的范畴。所以你会说“开花”、“萌发”，你会
说“渗透”。这件事本身可以通过许多比喻来加以理解，用什么比喻，取决于你，取决于你
的头脑。而这种取决的本身又取决于许多东西，例如你的生活经历。
今后二三百年，地球上可能没有蛇了，因为人类杀死了一切他视之为敌的东西。那时，
“蛇”将成为一个历史的名词，一个书本中的词汇，它将不再是一个真实的东西。今天，蛇
对大多数世人已经不是一个真实的东西了。那样，比喻的力量会消失，美也不再有了。这个
象征将是死的，人们必须以某种新的方式来想象空达里尼。
它可能会变成一个电的涌流。电比蛇更合适、更贴切人的头脑。它也可能变成一架喷气
式飞机升空或比作一个火箭飞向月球。这种速度更加贴切。它会像一架喷气式飞机。如果你
能感觉、而且整个头脑能设想它成一架喷气式飞机，它就会变成一架喷气式飞机。真实是另
一回事，但是这个比喻是你给的，你根据你的经验选用了这个比喻，因为这个比喻对你有意
义。
由于瑜伽在一个农业社会中发展出来，所以它用了农事的象征：一朵花、一条蛇等等，
但是这些仅仅是象征。佛陀从未谈论过空达里尼，即使他谈过，他也不会谈到蛇的力量；摩
诃毗罗也不会这样说。他们出身皇族，别人听来亲切的比喻，他们听来并不亲切。他们会使
用别的象征。
佛陀和摩诃毗罗出生在皇宫里，那里没有蛇这个真实的东西。但是对农民来说，蛇是极
常见的真实的东西，他不可能不熟悉它。蛇也很危险，一个人必须警觉它。但是，对于佛陀
和摩诃毗罗，蛇根本不是一个真实的东西。
佛陀不可能谈到蛇，他谈到花。花，他是知道的，比别人知道得更多。他看见过许多
花，但只是看见鲜活的花。他的父亲命令御花园园丁千万不让乔答摩①看到一朵即将凋谢的
花。只能让他看见初绽的花，所以园丁们通宵达旦地修剪整理。等他早晨进园时，看不见一
片枯叶。看不见一朵凋谢的花，只看见生机勃勃的花。 ①乔答摩（Gautama）：释迦牟尼的姓氏，也用以称呼释迦牟尼。——译注
所以，对他来说花开是一个真实的存在，对我们则不然。当他悟道后，他在谈论中把悟
道比作一个百花怒放的过程。真实的情况是另一回事，但是这个比喻来自佛陀。
这些比喻并不是不真实，这些比喻不仅仅有诗意。它们同你的本性相对应，你属于它
们，它们属于你。对象征的否定已被证实为过激而又危险的。你一再否定一切非物质性的真
实，而宗教的仪式和象征就进行报复。它们一再地回来，它们又冒出来了，它们出现在你的
服饰、庙宇、诗歌、行动之中。象征必定会起来报复的，它们会回来的。它们无法被否定，
因为它们属于你的本性。
人的头脑不能以相对的、纯抽象的方式进行思维。它不能。真实的存在不可能用纯数学
的概念来加以设想，我们只能用象征来设想它。象征的联想是建立在人类的性格上的。事实
上，只有人类的头脑才能创造象征，动物无法创造它们。
一个象征是一幅活的画。无论内在发生的是什么，你都必须借用外在的象征。你一感觉
到什么，象征就会自动出现；一有象征出现，就有力量注入那特定的象征。这样，空达里尼
变得像一条蛇，它就变成一条大的蛇。你会感到它、看见它，它甚至会比一条真的蛇更有活
力。你会感到空达里尼就是一条蛇，因为抽象概念是不可能被感觉到的。不可能！
我们为上帝造了种种偶像，因为我们无法领会抽象概念。上帝作为抽象概念，是毫无意
义的；它只是个数学概念。我们知道上帝这个词并不就是上帝，但我们不得不用这个词。词
不过是一个象征。我们知道上帝这个词是一个象征，是一个标记，而不是一个真正的上帝，
但我们还是非用它不可。这就是悖论：当你知道它不是事实，又知道它不是虚构，它是一个
必需品，是一个真实的东西，那么你就必须超越象征。你必须超越它，还必须认识这个超
越。
但是，头脑无从设想超越，而头脑是你仅有的工具。每一种概念都是通过你的头脑出现
的。所以，你会感觉到这个象征，它会变成真实。而对另一个人会出现另一种象征，和你的
象征一样真实。这样就产生了矛盾。对每个人来说，自己的象征才是真实可信的。但是，我
们都被具体的现实所困扰。象征必须对我们是真实的，否则它就不可能是真实的。
我们说：“录音机是真实的”，因为录音机对我们每个人来说都是真实的，它有一个客
观的真实性。可是，瑜伽关心的是主观的真实性。主观的真实性不如客观的真实性那么真
实，但它有它独特的方式显示真实。
对客观的执著必须去掉。主观的真实性其实和客观的真实性一样真实，只是你一设想主
观的真实性，你就把你自己的气味传给了它。你给它一个属于你自己的名字、一个属于你自
己的象征。这样设想的方式必定是个人的。即使别人体验到同一件事，记录也是不同的。即
使两条蛇也会不一样，因为蛇这个比喻来自两个不同的个人。
所以这些比喻——空达里尼的感觉像一条蛇的行动——都只是象征性的，但是它们和真
实相对应的。同样的行动在那里，那个像蛇一样的微妙的行动在那里；力量在那里，那个金
色的现象在那里，所有这一切同蛇的象征是相符合的。只要你觉得那个象征合你的意，它就
行了。
但是，也可能觉得不合意。所以千万不要对人说发生在你身上的事必然也会发生在他身
上。不要对任何人这样说。可能是这样，也可能不是。这个象征符号对你合适，对他也许不
合适。如果这被很好地理解了，那么就没有理由产生意见分歧了。
