阿姜查__心灵的资粮-第16节
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白它。
别认为经由很多的学习和很多的理解你会明白佛法，那就好像说，你已经看到了你看的每一件事物，只因为你有了眼睛；你听到了你听到的每一件事物，只因为你有了耳朵。或许你是看到了，但你并没有看得完全；你只以“外在的眼”看，没有以“内在的眼”看，你以“外在的耳”听，没有以“内在的耳”听。
如果你让“表面”上升而显露出了“超越”，你将会得到真理且清楚地明见；你将会根绝“表面”，也根绝黏着。
然而这就好像某些种类的甜水果：纵然水果是甜的，在知道味道如何之前，我们必须依赖与那些水果的接触和经验。现在，即使没有人品尝，那些水果也都是甜的，只不过没有人知道罢了。佛陀的法也像这样，纵使它是真理，对于那些没有真正了解它的人来说，它不是真的；不管它有多卓越或优秀，对他们来说都是毫无价值的。
因此，人们为什么紧随痛苦不放呢？在这世间有谁愿让自己受苦呢？当然无有一人！没有人愿意痛苦；然而人们却不断地制造苦因，就好似他们到处流浪寻找痛苦一般。在内心里，人们寻求快乐，他们并不想要痛苦；但我们的这颗心却又为什么制造这么多的痛苦呢？只要看到这些就够了。我们不喜欢痛苦，却为什么替自己制造痛苦？这很容易明白……那必然是因为我们不明白痛苦！我们不知道痛苦，不知道苦因，不知道苦的止息，不知道导致苦息的方法。那就是为什么人们那样子去做了；当他们继续那样子去做时，又怎能不受苦呢？
这些人有邪见（micchaditthi），却不知道那是邪见。无论我们说的、相信的或做的什么，会导致痛苦的，全都是邪见；如果它不是邪见，它便不会导致痛苦，也不黏着快乐乃至任何的状况。我们就任由事物是它们自然的样子，好像一条流着的溪水，我们不需要控制它，就只是让它循着自身自然的行程流动。
法的流动就像这样，但无明之心的流动却以邪见的形态试着妨碍佛法。它这里那里到处去，看到邪见在那边，在别人的身上。事实是我们自己有邪见，也就是说，由于邪见的关系有痛苦存在——这个人们不了解；这是值得洞察的。无论何时我们有了邪见，我们就会经验到痛苦；如果我们不在眼前经验它，也会在不久后领会到它。
人们就在这里迷失。是什么障碍了他们呢？“外表”障碍了“超越”，阻碍人们清楚地见到事物。人们研究，他们学习，他们修行，但他们却以愚痴修行，就好像一个人失去了他的方位：他往西方走，却认为他正走向东方；或是往北方走，却想着他正走向南方。人们已经迷路很远了啊！这种修行真的只是修行的渣滓；事实上，那是灾害呀！灾害是因为他们转过来且走上相反的方向，他们从真实佛法修行的目标掉落。
这事情的状况导致痛苦，但人们认为做这个，记忆那个，研究某个什么会是痛苦停止的原因；就好像一个想要很多东西的人，他尽可能地努力积聚，想着如果他聚集得够多，他的痛苦便会减少。人们就是这样想的，但他们的想法已是迷失了真实路径的，就好像一个人朝北方走，另一个人朝南方走，却还相信他们走着相同的路。
就因为他们那样子想，大部分的人仍然黏着在大多数的痛苦中，仍然流浪在轮回中。如果生病或痛楚生起，他们所能做的是想知道他们如何免除它；他们希望它尽可能快地停止，无论如何他们要去治愈它。他们并没有考虑到这是“行”的自然过程；没有人这样子想。身体变异，人们无法忍受，他们不能接受，他们无论如何都要摆脱它。然而，最后他们还是赢不了，他们无法胜过事实；全都失败了。这是人们不愿去看到的事，他们继续地增强他们的错误观念。
修行以领悟佛法是非常好的事。佛陀为何开展一切的德行？那是为了能够领悟这些，使他人见到佛法、知道佛法、修习佛法并完成佛法——致使他们能够放下而无所负担。
“别黏着事物！”或用另一种方式：“握持，但别太紧！”这样也是对的。如果我们见到某件事物，我们将它拿起……“噢，是这个！”……而后便将它放下。我们见到其他某事，将它拿起……我们握持，但不紧。握持它正好够长的时间去思考它，明白它，而后放下它。如果你握着不放下，带着不放下这个担子，那么，你就会变重啦。如果你拿起某件事物并带着它好一会儿，那么当它变重时你应该将它放下，抛下它；别使自己痛苦了。
我们应该知道这是苦因。如果我们知道苦因，痛苦便不会生起。不管快乐或痛苦生起，必然是有atta自我的存在。必然是“我”和“我的”，必然是这个外表上的。如果所有这些事物一生起，心立刻便去超越，它除去了外表；它除去了对那些事物的欣喜、厌恶和执着，就好像当我们失去有价值的东西……当我们又找回了它时，我们的忧虑遗失无踪。
甚至在我们见到那个东西之前，忧虑可能就解除了。起先，我们认为它遗失了，为之受苦；但是有一天，我们突然想起：“啊，对了！我放在那里，现在想起来了！”只要我们一想起这，只要我们一了解到真相，纵然眼前还没呈现那件东西，我们感受到快乐。这就称作“见到内里”，以心眼看，而不是以外在的眼睛看！如果我们以心眼看，那么即使我们还没看到那个东西，我们早已解放了。
同样地，当我们开展佛法修习，并得到了法、见到了法，那么，无论何时遇到问题，我们立刻便解决这个问题——斯时斯地；它完全地消失、放下、释放。
现在，佛陀希望我们结交佛法，但人们却仅仅结交语言文字、书和经典；这是结交那个“有关法的”，而不是结交由我们伟大的老师所教导的法。人们如何能说他们修行得很好而且正确呢？他们有一长段的路去走呢！
佛陀以世间解（lokavidu）著称——已经清楚地领悟了这世间。当下，我们能够好好地了解这世间，但却不是清楚地了解：我们越是了解，这世间变得越是黑暗；因为我们的了解是含糊的，那不是清明的了解，那是有缺失的。这称作“由‘黑暗’而来的知”，缺乏光亮。
人们只是黏着在这里，但那不是无关重要的事情，那是重要的。大多数的人都想要良善和快乐，然而他们独独不知道导致良善和快乐的原因是什么。无论它可能如何，如果我们还没有见到它的伤害，我们不会放弃它。如果我们还没有真正见到它的伤害，不管它可能多坏，我们仍然无法舍弃它。不过，若是我们真正见到了某些事物的害处，超越了疑惑，那么，我们就能放下；只要我们一见到事物的害处和放下的好处，立刻便会有了改变。
我们为什么仍然无法达成，仍然无法放下呢？那是因为我们仍然无法清楚地见到害处；我们的了解是有过错的，那是愚昧；那就是我们不能放下的原因。如果我们像佛陀或阿罗汉弟子们一般清楚地明了，我们必然会放下，我们的问题会毫无困难地完全解决掉。
当你的双耳听到声音时，那么，就让它们做它们的工作吧；当你的双眼见到形象时，那么，也让它们那样做吧！当你的鼻子闻香时，让它做它的工作；当你的身体经验觉受时，那么，让它行使它的自然功能吧！如果我们只是让我们的感官去行使它们的自然功能，问题会在哪里生起呢？不会有问题！
同样的道理，所有那些属于外表上的事物，就让它们自是外表上的吧！并且知道什么是超越。单纯地作为“觉知者”，不执着而了知，了知且让事物就是它们自然的样子；一切事物就如它们的本然。
我们所有的财产，有任何人真的拥有它们吗？我们的父亲拥有它们吗？或是我们的母亲？或是我们的亲戚？没有任何人真的得到任何东西；那就是为什么佛陀说，让所有那些事物自是它们，放下它们吧！清楚地了解它们。了解后透过握持，但不是紧的握持；以那有益的方式去应用事物，而不是以有害的方式——经由对它们的握持直到痛苦生起。
要了知佛法，你必须用这种方式了知，也就是，用这样子的一种方式去了知以超越痛苦。这类的了解是重要的：懂得有关如何去制造事物、去利用工具；懂得这世间所有各类的科学等等都各得其所，皆有所用。但它们不是最高的了知。佛法必得像我在这里解释过的为人所知。你不需要去了知整个全部，对于佛法修行人来说，只要这么多就够了——去了知，而后放下。
你知道，那并不是须得等到你死才能超越痛苦的；你就在这一生里超越痛苦，因为你知道如何去解决问题。你知道“表象的”，你也知道“超越”。当你正在这里修行时，就在这一生中行动吧！你不要到其他各处找。别黏着事物；握持，但别黏着。
你也许想知道：“这阿姜为什么老是说这个呢？”当真理就像我说过的那样时，我怎能用不同的方法教？我怎能用不同的方法说呢？即使那是真理，连真理也别握得太紧！如果你盲目地黏着它，它会变成谎言。好像一只狗……去抓住它的腿；倘若你不放下，这狗将会绕转着咬你。试试看吧！所有动物的行为动作都像这样。如果你不放下，除了被咬便别无选择了。“外表上的”也相同。我们依照各种习俗而住，在这一生中，它们在这里给我们方便，但是我们不应该黏着事物太紧，因为它们会引发痛苦；就让事物过去吧！
无论何时，我们感觉我们必然是对的，非常对，以致我们拒绝对其他任何事物或任何人敞开心灵，当下我们便是错的；那变成了邪见。当痛苦生起时，它从何而生呢？是由于邪见，而后果就是痛苦。如果它是正见的话，它不会导致痛苦。
因此我说：“酌留空间，别黏着事物！”“对”，只是另一种假定或臆测，就让它过去吧！“错”，是另一种表面上的情况，就让它自是那样吧！如果你觉得你对，而别人却对这问题点另有主张，别争论，就放下吧！只要你一明白，就放下。这是正确的方法。
通常却不像这样，人们总是互不屈服。那就是为什么有些人，甚至佛法修行人，他们仍然不了解自己，可能会说出全然愚蠢的话，却还认为他们是明智的。他们可能说些太蠢的话，致使别人不忍卒听，而他们还认为他们比别人聪明；别人甚至连听都不听，而他们还认为他们是聪明的，他们是对的。他们只不过是在广告他们自己的愚蠢罢了！
那就是为什么智者说：“无论什么言语，忽视了无常（aniccam）就不是一位智者的言语；那是愚人之语，那是迷惑之语，那是不知道痛苦马上就要在那儿生起的人的言语。”例如，假设你已经决定了明天要去曼谷，有人会问：“明天你要去曼谷吗？”
“我希望去曼谷，如果没有障碍的话，我可能会去。”这就称作在心中有“佛法”的谈话，在心中有“无常”的谈话；把真理、变易、世间的不确定性都列入考虑。你不能确定地说：“是的，我明天必然去。”倘若结果你并没有去，你怎么办呢？传送消息，给所有你曾告诉他们你要去的人吗？你只不过是在说些无用的话吧！
不止于此，佛法的修习会变得越来越精细。但是如果你不了解，甚至在你错误地说时，你可能认为你是在正确地说而句句走离了事物的真实性；但你可能还认为你说的是真理呢！简单地说：任何由于我们说或做而引发了痛苦的事，都应该被当作邪见（micchaditthi）来认知；那是妄想和愚痴。
大多数的修行者，并不这样子去反省。无论他们喜欢什么，他们都认为是对的，并且就继续地相信下去。例如，他们可能接受一些礼物或头衔，一样东西，一个职位，甚或称赞的言语；而且他们认为那是好的。他们拿它当作某种永恒的状态，因此他们变得神气和自负起来。他们没有考虑：“我是谁？所谓的‘美善’在哪里？它从哪里来？其他的人有同样的事物吗？”
佛陀教导我们应该让自己表现得很平常，如果我们不深思熟虑和洞察这一点，那意味了我们仍然陷在财富、职位和赞美里面。由于它们的缘故，我们变成了其他某个人。我们认为我们比以前棒，我们是很特别的，因此所有各种的迷惑便生起来了。
事实上，人类其实并没有什么。无论我们可能是什么，那也只是在外表的领域里。如果我们拿掉表面见到超越，我们了解并没有什么在那里；只有普遍的特性——出生在一开始，变迁在中间，以及停止在最后。就只是这样。倘�
