一行禅师文集-第9节

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国文化」（France…Cul—ture）组织在西班牙的科铎巴（Cordoba）举办为期一周的会议，主题为「心智与科学」（MindandScience）。许多知名学者都出席会议，其中有些人坚信，世界与心灵具有相同的本质。

　　　　虽然有些科学家已经了解心的基本特性，但恐怕仍有许多人是抱著观察实验对象的态度来研究心：因此它不再是心，而是其投影或反映，已受到概念的建构。请记得《四念处经》中所言：

　　　　观身如身，

　　　　观受如受，

　　　　观心如心，

　　　　观法如法。

　　　　这表示你必须安住于躯体之中来全面觉照身体，而不是将身体当做和自己漠不相干的对象来研究。同样地，安住于觉受（受）、安住于心的对象（法）来觉照它们，切莫研究它们。

　　　　当我们禅观自己的身体，如实地与它同在，并赋予最清明的注意力时，我们将与它合为一体。花朵盛开是因为阳光温暖地抚触花苞，花朵与阳光合而为一。

　　　　禅观所揭示的并非真理的概念，而是直接见到真理。我们称为「领悟」，乃是基于止和观所产生的了知（般若智慧）。

　　　　思惟，就是从记忆库中搬取概念的炉渣砖来建造不朽的建筑，我们称这些陋室屋和宫殿为「思想」。但这类思惟本身并没有创造性的价值，唯有当思惟被般若之光点燃，才获得真正的价值。般若智慧并非思惟的产物，而是长时间保持觉知的结果。

　　　　思想有时能转译般若智慧，伹往往太过死板和局限，以致无法传递太多般若智慧。有时，一个眼神或笑容所表达的般若智慧，更甚于千言万语或思想。

　　　　语言和文字只是用来传递讯息的工具

　　　　你曾看过有关蜜蜂的书或电影吗？当工蜂发现一片覆满花朵的山丘，会飞回蜂巢告知同伴花朵的正确位置，而牠是以蜜蜂之舞来传达这个讯息。它甚至能够引导蜂群到达极遥远的地方。费里契⑤在研究过蜜蜂的舞蹈语言后，向我们揭露了其中的奥秘⑥。

　　　　人类也知道如何跳舞。有些人以身体来舞蹈，有些人则以彩笔或音乐来表达。即使文字和语言，也和舞蹈的律动、歌曲的音符和绘画的笔触一样，都只是用来传递讯息的工具。它们的技巧或许有深浅之别，诠释想法的方式可能也有好坏之分，但这技巧不仅掌握在艺术家的巧手或演说者的口才，接收者也必须懂得这种技巧和有足够的理解力。

　　　　使用语言文字尤其难以跳脱概念的范畴，即使演说者有技巧地避开概念范畴，但听众依然会落人概念范畴的陷阱。还记得那些空瓶子吗？在装满东西之前，它们已有明确的形状和尺寸。禅修者经常被告诫切莫使用语言文字，这样做并非贬低语言文字，而是避免执著语言文字的危险。这是鼓励我们为了让听众听懂，在使用语言文字时要尽量有技巧。

　　　　第二世纪时，龙树菩萨⑦在他的作品《中论》中，运用概念来摧毁概念。他并不是想创新教义，而是要打破所有的瓶子、酒瓶、花瓶和容器等，以证明水的存在是不需要任何形状的。他为我们编出一支舞，一支可以让我们摆脱各种名相概念和文字蔽障的舞，于是我们能直接面对实相，不再满足于反映的倒影。

　　　　智慧，是努力不受知识束缚的结果

　　　　伟大的科学发现乃源于智慧而非思惟的呈现。科学家们的工具不仅是智力和实验室，他们整个灵魂都沉浸于工作中。智慧为心灵准备好沃土，并在其中播洒种子。在种子发芽前，智慧只能静观其变，企图揠苗助长只是徒然挣扎。

　　　　然后，在出其不意的时刻，种子在智慧中茁壮。由于科学家事先「孵育」它们，所以这些时刻往往都会降临。不论行住坐卧间，科学家都在脑中「孵」这个问题，直到解答「突然灵光一现」。

　　　　新发现会打破固有知识的藩篱，而有「智」之士也必须毁掉旧有的架构去建造明天的新气象。旧知识是通往新智慧的障碍，也就是佛教所说的「知识障」。伟大的科学家犹如觉者，内心也经历过巨变。如果他们能够获得甚深的了悟，那是因为他们的观察、专注和觉知的能力都高度开发。

　　　　智慧，并非知识的累积，相反地，是努力不受知识束缚的结果。智慧粉碎旧知识以迎接更能契合实相的新知识。当哥白尼⑧发现地球绕著太阳运行，使当时大部分的天文学知识都必须舍弃，包括天在上、地在下的观念。

　　　　今日的物理学正勇敢地奋斗，希望摆脱古典科学所强调的恒等式和因／果观念。科学就像「道」一样，强烈要求我们抛弃所有预设的观念。

　　　　当释迦牟尼提出「无我」的观念，他推翻许多有关生命和宇宙的概念。他严厉批判一般人最坚固和广泛的认知——即有一个「永恒自我」的存在。

　　　　凡是了解「无我」意义的人都明白，其作用在于推翻「自我」，而不是以新的实相概念来取代。「无我」的概念是一种手段而非目的，如果它沦为一种概念，就必须跟所有其他概念一样被摧毁。

　　　　般若智慧常被人类用概念、思想和文字来描述。但是般若智慧不是零散知识的聚集，而是一种直接而当下的融人。在感觉的领域，是觉受（受）：在知性的领域，是知觉（想）。智慧不是理性思惟的顶点，而是一种直觉。它无时不刻在我们身上展现，而我们却无法以语言、思想或概念来描述它。「不可名状」正是这种境况的写照。

　　　　在佛教中谈及这类的了悟，也是「不能以理智推演、讨论，或纳入任何教义和思想体系之中的」。

　　　　「知晓」，遍存于所有生物

　　　　我们为人类所获得的知识成就沾沾自喜，这些知识，是自人类还从「无机物」进化到「有机物」的远古时代，即开始流传的珍贵遗产。当我们讨论「知晓」（knowing）时，立即想到拥有发达大脑的人类，而忘了知晓乃遍存于所有生物，就连我们视为无生命的东西也有知晓能力。

　　　　蜜蜂、蜘蛛和黄蜂当然属于具备高度技巧的生物，牠们善长构筑精巧的结构。瞧瞧蜂窝或蜘蛛网，我们承认牠们具备非凡的能力，但却说：「这些生物不懂如何思考：牠们不会解数学：牠们不懂计画和企画。牠们没有智慧，有的只是本能罢了。」

　　　　然而，并非人类把这些蜂巢和蛛网赐给它们，而是这些微小的「无脑」生物自己设计和建构出那些令人赞叹不已的伟大建筑。若牠们不知晓，那谁知晓？牠们是知晓的。这些物种在其进化过程中已经获得这种知识。

　　　　当我们观赏植物时，也能够见到「知晓」的奇迹。苹果树知晓该如何生根，长出枝叶、花朵和果实。而你们却说苹果树没有智力，没有其他的选择。但你身上的肋骨、腺体、脊椎等，这些难道是你以自己的智力所创造出来的吗？

　　　　这一切都是「知晓」在发挥作用，它涵括万物，包含我们的思考能力。

　　　　智慧无处不在，永远展现在世人面前

　　　　让我们抛开自我的观念，使用一种没有主词的语言。例如，我们说：「Itisraining．（在下雨。）」这个「it（它）」是主词，但实际上并没任何意义。我们可以说：「Therainisfalling．（雨落下来了。）」「Rain」是主词，「isfalling（落下来）」是动词。但这句子也没说明更多的道理，因为下雨时必然会有水落下来，否则就不是雨了。因此我们可以说：「RaininginLondon．（伦敦在下雨）」或「RaininginChicago．（芝加哥在下雨）」而不须用到主词，也能清楚表达事实。

　　　　让我们以这种方式使用「rknow（知晓）」这个字。「Knowingintheperson．（这个人知晓。）「Knowinginthebee．（蜜蜂知晓。）」「Knowingintheappletree．（频果树知晓。）」，这些句子听起来很奇怪，因为在英语的使用习惯上，我们习惯使用主词。

　　　　「Know」（知晓）这个字在这儿可当主词或动词。就像「RaininginLondon（伦敦在下雨）」或「RaininginChicago（芝加哥在下雨）」中的下雨，如果「RaininginLondon（伦敦在下雨）」表示伦敦有雨，那么「Konwingintheperson．（这个人知晓）」表示这个人有知，这没有什么不清楚的！在我心中，智慧无处不在，永远展现在世人面前。

　　　　KnowinginFred（佛瑞德知晓）、KnowinginRachel：（瑞秋知晓）、Knowinginabee（蜜蜂知晓）、Knowinginanapppletree（苹果树知晓）、Knowinginnothingness（虚空知晓）、KnowingintheMilkyWay（银河系知晓）。若我们能说：「RaininginChicago．（芝加哥在下雨）」，那么就没理由不能说：「Knowinginthebluesky．（蓝天知晓）」。⑨

　　　　禅师在指导修练无我的禅七时，可能会要求禅修者只能使用这种没有主词的语言。我坚信这种方法能带来极佳的效果。

　　　　我们自己把「心」落入概念的陷阱中！

　　　　让我们暂且以一支舞自娱，以使自己更深刻理解「知晓」。假设我说：「我知道有风。」「我」指的主要是我的「心」而非身体，所以，这个句子真正的意思是：「我的心知道有风。」心是那位知者（knower），所以实际上我们是在说：「知者知道风很大。」「知者」是主词，「知道」是动词，「风很大」则是受词。但「知者知道」（theknowerknow）这种说法很好笑，不是吗？

　　　　我们认为，「知者」是一个独立于所观察对象的实体，栖息在脑中，为了了解外界到底发生了什么，就进入「外面世界」做短暂浏览。就像用尺丈量东西，我们也把自己的「心」套进由心本身所创造的预设模式中。因此，所谓的「心」，是既不纯净又不真实的心，它已落入概念的陷阱之中。

　　　　实相，是无法被概念捕捉到

　　　　当我们说：「我知道风在吹。」我们并不认为有某个东西在吹其他东西。「风」随著「吹」存在，若没有吹的动作就没有风。知晓的情况也是如此。心就是知者，知者便是心。我们是在谈「知晓」与「风」的关联。「知晓」是去明白某些事。知晓与风不可分离，风与知晓是一体的。

　　　　我们可以说「风」就够了。「风」的存在暗示了＇知晓」的存在，以及「吹」这个动作的存在。若把「我知道风在吹」这个句子浓缩成只剩下「风」，就可以免去文法上的错误，并且更趋近真实。

　　　　日常生活里，我们已习于某种思考和表达模式，因而在认为万物都是彼此独立存在的认知基础上思考和表达，而这种思考和说话的方式，使我们难以穿透幻相，难以进入非二元对立、无分别的「实相」——无法用名相概念表达的「实相」。

　　　　Thewindblows（风吹）、Therainfalls（雨落）、Theriverflows（河在流），在这些句子中，我们可以清楚看到主词与动词是同义的。没有风不是在「吹」，没有雨不是在「落」，没有河流不是在「流」。若我们仔细看，就会见到行动的主词就在行动中，而行动本身正是主词。

　　　　最常见的就是「tobe」这类动词如：Iam（我是、Youare（你是）、themountainis（山是）、ariveris（河是）。「tobe（是）」这类动词并没表达出宇宙活生生的动态。若想要表达这层境界，我们必须说「变成（bee）」。这两个动词也能够当做名词使用：「being（当下是）」、「being（正在变成是）」。但是（当下是什么）beingwhat？（正在变成是什么）beingwhat呢？「Being」（正在变成）意味著「无止尽地发展」，与「tobe（是）」这类动词同样通用。我们不可能在表达现象的「being（当下是）」和「being（正在变成）」时，把它们当做彼此不相干的现象。在风这个例子中，「blowing（吹）」就是being（存在的状态）和being（正在变成某种存在的状态）：对雨而言，它的being（当下存在的状态）和being（正在变成某种存在状态）是「落下」：对河流来说，它的being（当下存在的状态）和being（正在变成某种存在的状态）就是「流」。

　　　　我们说「rainfalls（雨落下了）」，伹「fall（落下）」并非最精确的词汇，雪花、树叶甚至辐射都是以「fall（落下）」为动作。若我们说「torain」（下雨），对于「雨」这个主体的活动反而是更精确的描述。我们可以说「therainrains」来描述下雨，这时「rain（雨）」同时当做主词和动词。或者我们只说「raining（下雨）」，甚至是「rain（雨）」。

　　　　同理，我们可以说，「Thepainterpaints．（画家画画）」、「Thereaderreads．（读者阅读）」、「Themedita—tormeditates．（禅修者禅修）」。依此模式，我们还能说「Thekingkings．（王王）」、「Themountainmountains．（山山）」、「Theclo