一行禅师文集-第11节

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　　　　「无我」的概念是一种手段而非目的，如果它沦为一种概念，就必须跟所有其他概念一样被摧毁。

　　　　让我们抛开自我观念，使用一种没有主词和语言。

　　　　就像用尺丈量东西，我们也把自己的「心」套进由心本身所创造的预设模式中。

　　　　若我们仔细看，就会见到行动的主词就在行动中，而行动本身正是主词。

　　　　当我们见到每种行为都是行为本身的主词时，就会开始领会「知晓」这个字无限的应用性。

　　　　阅读这些话语可能也在你内心打入一个楔子，但能否击破就看你的兴致和禅修功夫了。

　观照的奇迹　第三章　穿越时空的迷思

　　　　第三章穿越时空的迷思

　　　　禅修，不是将自己与思想情感的世界隔绝

　　　　前几天下午，当我回到自己的精舍时，由于风很大，所以我关上所有的门窗。今天早晨，我的窗户敞开，看得见外面清新的绿色森林。阳光正照耀著，小鸟在枝头欢唱。小谭苏已经到学校去了。我必须先暂停写作，才能注视树林横亘过山腹。

　　　　我察觉到它们和自己的存在。我并不会为了专注而随时关上意识之窗。初学禅修者为了能够更容易专注于自己的呼吸或其他禅观对象，可能觉得关闭感官之窗会有所帮助。伹即使感官之窗开著，我们还是能够专注。

　　　　意识的对象（法尘）并非仅存在于身体之外。即使我们不看、不听、不嗅、不尝，也无法不注意身体内的觉受。当牙齿痛或脚抽筋时，你会感到疼痛：当所有的器官都健康时，你会感到舒适。

　　　　佛法谈到三种觉受：快乐（乐受）、痛苦（苦受）和不苦不乐（舍受）。事实上，如果保持觉知，所谓「不苦不乐」也是一种愉快的感受。

　　　　蓄藏在身体内的感觉是一条不间断的河流，不论我们是否觉察到它们的存在，所以，「关闭所有感官之窗」实际上并不可能。就算我们能在某种程度上阻挡它们，但心和意识还是会继续运作，从记忆里仍会生起影像、概念和思想。

　　　　有些人以为，禅修就是将自己与思想情感的世界隔绝，回归到一种纯净的境界：在这个境界中，心专注在自身，并且成为「真心」。①这个想法很美，只可惜它基本上是被误导了。既然心与思想和情感的世界并不是分离的，又怎能远离并隐退到自身中去呢？

　　　　当我注视著眼前的森林时，我的心并没有离开我而进入森林中，也没有开门迎接森林进来。我的心专注于森林，但树林并非是和心截然不同的对象。我的心与森林是一体不二的。那座森林只是心的神奇示现之一。

　　　　森林

　　　　千百棵树身和我的身体。

　　　　树叶迎风摇曳，

　　　　耳边听见溪流的召唤，

　　　　每片叶子都展露微笑。

　　　　有座森林在这儿，

　　　　因为我在这儿。

　　　　但心已追随那森林而去

　　　　将自身层层包裹于绿意中。

　　　　圣者进入三摩地，并不知道有一个需要摒弃的「外在世界」或必须契入的「内在世界」。即使闭上双眼，这世界也会向我们揭露自身的秘密。世界既非内也非外。不论那个禅观对象是什么：数呼吸、守鼻端、参公案，或任何其他小至微尘、大如须弥者皆然，世界本身都是活力盈满且完整圆融。

　　　　不管禅观的对象是什么，都不只是终极实相的某个片段而已，实际上那个禅观的对象已包含实相本身（浩瀚的整体）。

　　　　每个细胞中都含藏一切细胞

　　　　诚心邀请你与我一起静坐。请用自己觉得轻松、舒服的姿势坐著，把注意力放在呼吸上，让呼吸变得非常柔细、非常轻盈。慢慢地，再将注意力转栘到身体的各种觉受中。

　　　　你如果感觉到疼痛或不舒服，或有任何的愉悦，就把注意力放在那儿，用全然的觉知去享受那份感觉。然后，注意每个不同器官的反应——心脏、肺、肝、肾和消化系统等等。通常这些器官都能毫无困难地运作，除非当你感到某部位疼痛，否则不会注意到它们的存在。观察血液在身体内流动的感觉，想像那是一条河流婉蜒于绿野平畴，以鲜活的水滋养大地。

　　　　你知道这条血液之河滋养身上的每个细胞，以及所有的器官，而这些由细胞构成的器官则供给血液养分（消化系统）、净化血液（肝、肺脏），并且驱动血液的循环（心脏）。我们体内所有器官，包括神经系统和腺体，都得仰赖彼此的运作而生存。

　　　　血液需要肺，所以肺属于血液：肺需要血液，所以血液也属于肺。同理，也可以说肺属于心脏、肝属于肺，以此类推，进一步看出体内每个器官都暗示著其他器官的存在。

　　　　这就是《华严经》中所说的「万物相互依存」（法界无尽缘起）或「互即互入」。这时，因和果不再被视为某种线性的平面关系，而是一个网，不是平面的二维之网，而是在多维向度中，朝全方位相互交织成的无穷无尽的网路系统。

　　　　不仅是每个器官自身包含所有其他器官的存在，就连每个细胞中都含藏一切细胞的存在。万有之中呈现出一，并且在每样事物中也呈现万有。此即《华严经》中明确表达的「一即一切，一切即一」。

　　　　若这粒尘沙是不存的，那整个宇宙便不存在

　　　　当我们完全掌握这层意义，就能不再受长期不断区分「一」与「多」的思考陷阱和习性所束缚。当我说「每个细胞中都含藏一切细胞」时，请别误会，认为有某种方法能让一个细胞的容受力扩展到能含摄所有细胞。

　　　　我的意思足，一个细胞隐含所有其他细胞的存在，因为它们无法彼此分开，独立生存。

　　　　有位越南禅师②曾说：「若这粒尘沙是不存在的，那整个宇宙便不存在。」一位觉悟之人能在尘沙中见到整个宇宙。初学禅修者虽然无法像见到手中苹果般洞悉这一点，但也能以观察和省思理解这个道理。

　　　　《华严经》中的某些经文，可能会让没有禅观过「相互依存（无尽缘起）」规律的读者感到恐慌和困惑。

　　　　「一粒微尘见无量佛刹，一一佛刹有无量诸佛，一一诸佛现无量威光。」

　　　　「一世界入多世界，多世界入一世界。

　　　　「于一毛端纳无量须弥。」

　　　　在现象界中，事物似乎是以独立实体的状态存在，各自占据某个特定空间：「这个」（此）是在「那个」（彼）之外。当我们深深浸淫在「相互依存」的道理中时，就能看出这种互不相干的谬误。世间每样事物都是由其他事物所组成，并包含其他所有的事物。

　　　　禅观「相互依存」的道理，所谓「一/多」的概念即不攻自破，而其他「大／小」、「内／外」和所有二元对立的概念，也都无法站得住脚了。

　　　　诗人阮公著③在了悟这层道理后，曾作诗赞叹道：

　　　　此界与彼界，

　　　　无与佛陀伦比！

　　　　其小无有内。

　　　　其大无有外。

　　　　一片草药的瑰丽繁复，不亚于众星的银河之旅

　　　　既然现在我们了悟自己身体中存在著「一即一切，一切即一」的道理，让我们更进一步，禅观自身中存在的整个宇宙。我们了解若心跳停止，生命之流将会中断，因此我们非常珍爱自己的心脏；但我们却鲜少注意到，在我们身体之外存在著的其他事物，对于我们的生存也极为重要。

　　　　看看被称为太阳的那个巨大光源，如果不再照耀，生命之流也将终止。所以，太阳是我们的第二个心脏，是身体之外的那颗心。这颗巨大的「心」给予地球上万物生存所需的温暖。幸亏有太阳，植物才得以存活。植物的叶子吸收阳光的能源和空气中的二氧化碳，然后为树木、花朵、浮游生物制造食物。

　　　　感谢植物的存在，让我们和其他生物得以生存。所有的生物，包括人类、动物和植物，都是直接和间接地「消费」太阳。我们无法尽述太阳这颗身体外的伟大心灵产生的影响有多么巨大。

　　　　事实上，我们的身体并非完全受限在血肉之躯内，而是更宽广、更巨大的。若是环绕于地球周遭的大气层消失片刻，那么「我们的」生命就终止了。宇宙间的每个现象都与我们休戚相关，微渺如栖息于海底的鹅卵石，浩瀚到几百万光年之外星系的所有活动，都跟人类关系密切。

　　　　诗人惠特曼④说过：

　　　　我相信一片草叶的瑰丽繁复不亚于众星的银河之旅……

　　　　这些诗句并非抽象的哲学，而是来自他灵魂深处的体悟。他说：

　　　　我是巨大的，我蕴含了万物。⑤

　　　　这世间所呈现的万象都是相互依存的

　　　　我刚才所提到的禅修内容，或许也能称为「无尽交织的互即互入」，亦即禅观这世间所呈现的万象都是相互依存的。这样的禅修能够帮助我们脱离「同／异」或「一／多」这类对立概念的束缚。这种禅修能去除「我」的概念，因为自我概念的存在，正是奠基于同和异的对立。

　　　　当想到一粒沙、一朵花或一个人时，我们的思考无法不受同、一和评估等观念所左右。我们总是在一与多、一与非一之间划上清楚的界线。

　　　　在日常生活中，我们就像行于轨道的火车，依赖惯性的思考模式：但如果真正理解沙子、花朵和人类之间相互依存的本质，就会明白，缺乏差异性，那么同一性也不可能存在了。同与异不受约束地互相渗透。同即是异。这就是《华严经》中，互即互人和互相交融的律则（也就是法界圆融）。

　　　　互即互入意味「此即彼」和「彼即此」。当我们深刻体会互即互入和互相交融，就会发现，「一／多」的观念就像用来装水的桶子，只是一种描述实相的心智建构。一旦摆脱这种建构的束缚，就如远离运行轨道的火车，自由飞翔于天际。

　　　　当我们了解人类是生活在一个球状的星球表面，绕著自己的轴心自转，并绕著太阳公转，我们区分上与下的二元概念也随之崩解。所以，一旦了悟万物相互依存的本质，就不再受困于「一／多」的观念了。

　　　　在《华严经》中，运用因陀罗网⑥这个意象来说明万物间无止尽的互动与相交。这张网是由无尽璀璨的宝珠编织而成，每一颗宝珠都有数不尽的切面，每一颗宝珠都能反映出网上其他的宝珠，而其他宝珠也映现这颗宝珠的影像。在这景象中，每一颗宝珠都包含其他所有宝珠。

　　　　每一个个体对于整体都是不可或缺的

　　　　我们也可以运用几何学来说明。想像有一个圆，它的中心点是「C」。这个圆是由与圆心C等距的所有点汇聚而成。这个圆之所以存在，是因为所有的点存在的缘故：若少了一个点，这个圆就立即消失了。这就像一座由纸牌堆积成的房子，只要抽出其中一张，其他纸牌都会倾倒。每张纸牌都彼此依赖，缺乏其中任何一张，房子都无法存在。

　　　　构成圆周的每个点都仰赖彼此而存在。在这儿，我们又看见「一即一切，一切即一」的道理。这个圆的每个点都同样重要，纸牌屋中的每张卡片也都同等重要。每一个个体对于整体都是关键性的存在，都是不可或缺的。这就是「相互依存」。

　　　　为了更清楚说明互即互人和互相交融的特性中，这种彼此交织的关系，可以想像有个领域的表面是由所有的点构成，并且所有的点都在它的体积范围内。点的数量非常庞大，但缺少其中任何一点，这个领域便不存在。现在让我们想像每一个点都连结起来。首先将A点与其他点连结，然后把B点与每一个点连结，其中也包含A点，如此接续不断，直到所有的点都彼此连结。各位可看出，我们现在有一个交织了所有的点、连结得极为密实的网。

　　　　菩萨明了法界无尽缘起，在一法中见一切法，一切法中见一法，在一中见到多，在多中见到一，在无量中见到一，在一中见到无量。诸法生灭变化，所以非真，觉者不为所动。

　　　　我先前说过，在当代物理学中有一种「靴带理论」，它的看法极类似互即互入和互相交融。靴带理论放弃物质基本元素的观念，认为宇宙现象是彼此交融的网络，其中每个现象都是由其他现象共同产生。而宇宙是一种由相互依存的事件所织成的动态结构，其中并无任何独立存在的基础物质实体。我们所谓的粒子，其实只是粒子间互动的关系而已。⑦

　　　　或许有人会问：「我虽然同意每个现象都必须依赖其他现象才能够生起，但这包括所有现象的整体又是从何而来呢？」你们能够回答他的问题吗？

　　　　禅修并非模仿，而是创造

　　　　禅修并非模仿，而是创造。只会模仿上师的禅修者不可能有什么成就，这道理亦适用于烹饪或其他方面。一个优异的厨师必须具备�