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第19节

泰国南藏佛陀语录-第19节

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    三、欲得逝後生天,享天上之福樂。則應於現生持戒清淨,戒行清淨,則三種樂
    ,皆可得也。

一九四、有戒則多友,因攝護身口;毀戒造惡業,朋友則絕交。

裕В河谐纸渲耍瑒t能攝護身業口業,不令作惡,故有甚多好友。而無持戒及毀壞戒
    行者,則處處時時造作邪惡等事,不但無新朋友,舊朋友亦漸漸絕交,不相往來
    ,成為無朋友之人矣。



第二十 結交品

一九五、賢者不穢行,而行淨人行,因畏墮地獄,淨行生善趣。

裕В嘿t者有智有慧,自當不結交有穢行之友,而結交善行之友。因穢行之人,必定墮
    落地獄,而淨行之人,必到達善處。

一九六、用葉包黑檀,葉因包而香,人結交賢友,亦如包黑檀。

裕В汉陟固聪悖耸亲钕阒隳荆缬萌魏螛淙~包裹之,則該樹葉,亦因之而染黑旃
    檀香之香味而香。人與賢人結交,亦如樹葉包黑旃檀香,必染受其香無疑,故必
    須結交賢人。

一九七、人與惡人交,則不得福樂,亦必得罪惡,如蜥交邪蜥。

裕В候幔打狎妫酌哪_蛇,棲於樹間。邪蜥蜴,比普通蜥蜴為大,長約尺許,泰
    俗視為邪惡之虫類。與惡人結交,亦如無邪之小蜥蜴,變為邪惡之大蜥蜴也。

一九八、人欲住永樂,應絕交惡人,而與上人交,及服其訓眨А

裕В喝私韵M苡肋h住於福樂,則當與邪惡之人絕交,而與賢人智者之人結交,並且
    應服從賢人智者之教訓告眨А

一九九、香草包腐魚,香草亦惡臭;與惡人結交,結果亦如是。

裕В合悴荩聪忝┎荩喾Q吉祥草,為最香之草,但用以包裹腐敗之魚,則香草亦隨
    之而臭。此理與惡人結交相同,與惡人結交,其所得之果,即與之同為惡人矣。

二○○、人與人為友,而結交其人,即與其人同,因同住之故。

裕В喝伺c何種人為友,或結交何種人,久之,則其行為,人格與其人相同,蓋因同住
    同談話之故也。故結交朋友,須結交其良善者。

二○一、賢者結交友,擇有信有戒,有慧及多聞,有善友必昌。

裕В嘿t者如果有結交,則必選擇有正信佛教及有戒行者,又必須有智慧及多聞博學者
    ,因為有善友則必昌隆,有惡友則必破產矣。






《泰國南藏佛陀語錄》--第三卷

第一 自己品

一、己是己所靠,他人不可靠,能靠己之人,已得難得靠。

裕В喝擞袝r必須依靠他人,但最可依靠者,莫如依靠自己。他人雖好,有時亦不可依
    靠也,故能依靠自己之人,則已得難得之依靠矣。

二、無勝愛己愛,無勝米之財,無勝慧之光,雨為池之主。

裕В禾煜驴蓯壑锷醵啵珶o有能比愛自己者;天下之財亦甚多,但亦無有能比米更
    可愛;天下之光甚多,但亦無有能比智慧之光;又池水雖多,仍必以雨為主,無
    雨則池無水矣。

三、毀戒至覆己,如蔓覆娑羅,則必望害人,而亦必害人。

裕В喝巳粑蹥Ы錀l,造邪惡事,令邪惡覆蓋自己之身口意業,則必時時想念加害他人
    ,又必從而加害他人。其情形,猶如蔓草,覆蓋娑羅樹,娑羅樹終必倒斃也。C



第二 不放逸品

四、諸比丘等眾,應住不放逸,有智戒正念,守護自己心。

裕В郝潴尦黾遥瑸榉鸬茏樱援斪〔环乓荩淮中拇笠猓§墩⒄恰宰o正戒
    、正念、正見

,攝護自心,不令散逸。如是則為一真正之比丘矣。

五、樂住不放逸,攝護自己心,自拔出污泥,如象出泥池。

裕В喝藨§恫环乓葜校淮中拇笠猓敂z護自己之心,住於正道。猶如大象,墮
    落泥池之中,但能用自己之力,自己拔出泥地。

六、樂住不放逸,見放逸諸害,燒大小煩惱,如火燒火種。

裕В捍藶榉鸾陶'比丘之偈語,謂諸比丘,應當歡喜悅樂,住於不放逸,不粗心大意,
    能見放逸之種種災害,乃能從事焚燒諸大小煩惱,如火之焚燒一切火種。火種,
    種,即一切可焚燒之物。

七、比丘不放逸,或見放逸害,不作衰退行,是名近涅槃。

裕В喝糁T比丘,能不放逸,不粗心大意,或能見放逸之害,不作衰退之行,如是,則
    能近於涅槃之境矣。

八、比丘具正智,不放逸,有覺,不執我、我所,逸,能捨現五苦。

裕В喝糁T比丘,能住正智、能不放逸、具有覺心,及能不執我及我所,又能撸Щ鞣
    ,如是,則能斷去現生等五苦,即生苦、老苦、愛苦、悲苦、惱苦。

九、應作依靠地,暴流不能淹,正勤不放逸,攝護及制心。

裕В河兄腔壑耍瑧仍斐煽梢揽恐兀怪T生死暴流,不能淹洠АF綍r更須正勤精
    進、不放逸,攝護身口意、不作諸惡,又能制心一處、不令散亂。



第三 業 品

一○、勤而不放逸,有慧能明見,處事能整齊,是可辦王事。

裕В喝四芮趧谧魇拢帜懿环乓荩谢劢猓帜苊饕娛吕恚幚硎录侠碚R,則
    此人往辦王事,即任官職,必能勝任有成。

一一、人若有作惡,不應常樂作,因積惡太多,必引來苦惱。

裕В喝巳粲凶鲪海瑒t亦不應時常作,或喜樂作之,蓋常作、樂作,則諸惡業日積日多
    ,必成大惡,引來大苦惱也。

一二、人受他人惠,而不知其恩,則將來有難,必無人扶助。

裕В喝耸芩酥鲋恢酥骰荩匆詾槟俗约河袆荨⒂袑W識,故他人必尊
    敬扶助,不知恩、不報恩、不懇謝,則將來有危難,需人扶助之時,必無人扶助
    之者。

一三、眾生怕被刑,亦皆怕死亡,若推己及人,不殺不教殺。

裕В罕娚耘滦毯Γ约阂嗯滦毯Γ槐娚耘滤溃约阂嗯滤馈H巳裟芤源诵模钭
    己之怕,而想及他人之怕,則自己必不殺害他人,亦不教令人殺害他人。



第四 煩惱品

一四、愛,無常不久,有大苦大毒;恨因,苦為果,如熾熱之鐵。

裕В菏篱g所可愛之物,皆是不能常住、不能久存,故最後必有大苦,及大毒害。因有
    怨恨為其根本之因,故結果必有大苦,其苦之甚,有如熱鐵之熾熱、大熱。

一五、眾生無明覆,為眾慾所遮,慾飾黏眾生,苦是眾生害。

裕В阂磺斜娚詾闊o知無明所覆所蓋,又被諸慾所遮蔽,可謂諸慾,裝飾黏著眾生
    ,而最後則受諸苦惱,可謂苦是眾生之大害。

一六、諸慾俊娚瑴鐟j即脫俊誓軖沃T慾,即名斷諸俊

裕В阂磺斜娚瑸樨潙j所繫俊軠缰T慾,即能解脫諸俊9誓軖螚壷T慾之人,即可
    名為能斷諸俊艘病

一七、慾掠俊T人,慾最難捨去,眾生被慾俊瑛B被俊i。

裕В簯j最能掠俊巳耍巳穗m欲捨棄諸慾,但慾為世間最難捨棄之物,而眾生為慾所
    俊r,則猶如諸鳥類,頸被索俊荒茱w去。

一八、寂者能行捨,有智不自等、自慢或自輕,無有煩惱生。

裕В盒哪罴哦ㄖ耍瑒t必能於諸事諸境,生起捨心,住於正智,不自認為自己與人平
    等,亦不自慢(自認為高人一等),更不自輕(自認為低人一等)。人能如是,
    則煩惱不能生起矣。

一九、比丘斷慾染,住於寂定中,不再流轉生,是為斷後有。

裕В罕惹鹑裟軘鄿鐟j染,又能住於寂靜正定中,已斷再生之業,是則名為斷後有之色
    身,永無生死輪迴之苦矣。

二○、知慾能生苦,無慾、不執著,有智、見輪迴,遠離諸罪惡。

裕В喝巳糁T慾,能生眾苦,則應斷除諸慾,不執著諸慾,住於正智,深見生死輪迴
    之害,應即速遠離諸罪惡業。

二一、諸愛甜可樂,現諸色毀心,既見愛害己,應如犀獨撸А

裕В阂磺袗蹜j,外表皆甜蜜,甚可悅樂,又借種種色相以引誘人。但其實則乃毀壞人
    之心,令心紛亂邪惡。人若能如是知見,諸愛慾之害己,則當遠離;如帶角犀牛
    ,在山林中單獨撸小

二二、棄瞋、執、煩惱,因一切業障,不能障無惱,不執名色人。

裕В喝藨敆墥尾_怒之心,棄捨執著之心,超越諸煩惱,如是,則能有所成就道。因
    一切業障,不能障礙無煩惱及不執一切名、一切色相之人也。

二三、棄瞋、執、煩惱,因苦不追迫,不執名色人,無惱因之人。

裕В喝藨敆墥尾_怒之心、執著之心,超越諸煩惱,蓋無論何種苦難,皆不能追隨迫
    害此人。因此

人已不執著諸名、不執著諸色,又無煩惱之因也。

二四、人因慾而生,心奔馳不息,輪迴生死中,不能脫眾苦。

裕В喝艘蛴蟹N種諸慾,而必求生,人心時時奔馳狂走,無有休息,故終必輪迴於生生
    死死之中,受諸種種苦惱,無有終止之時。

二五、人因慾而生,心奔馳不息,輪迴生死中,苦是彼之災。

裕В喝艘蛴蟹N種諸慾,而必來生,人心終日奔馳狂走,無有休息,故終必輪迴於生死
    之中。彼等之大災害,即時時在受苦也。

二六、人因慾而生,心奔馳不息,輪迴生死中,業是彼所趣。

裕В喝艘蛴蟹N種諸慾,而必來生,人心終日奔馳狂走,無有休息,故終必輪迴於生死
    之中,必依照其生前所作之業,而受生死輪迴。

二七、世界被慾障,為老所圍住,又被死所阻,故在於苦中。

裕В喝澜缰兴斜娚詾閼j念障礙,不得自由自在,又為年老所包圍,不能逃免
    老境,又再被死亡所阻,不能繼續生存。故眾生皆在痛苦之中也。

二八、娛樂俊娚小笇ぁ挂ィ蚰軘鄳j念,故名脫眾俊

裕В簥蕵窔g笑,諸等事物,能俊畧瘫娚挥钟小笇ぁ梗聪肽顟洃僦榫w,引帶之去
    。故唯有因為能斷慾念之故,乃可名為解脫諸俊咭病

二九、志趣涅槃者,應遮睡、惰、惛,住於不放逸,不輕視他人。

裕В喝巳粲兄救は蚰鶚劶澎o之樂,則應遮斷喜樂睡眠之念、喜樂懈惰之念;又應住於
    不放逸,不粗心大意,而最後則切不可輕視他人。

三○、不憂懀磥恚槐瘋^去,見諸樱澎o,他不能奪見。

裕В喝巳舨粦n懀炷睿形吹絹碇拢植豢鄲辣瘋呀涍^去之事,又能視見目前
    現在所接樱挛铮约澎o無事,又其他一切諸人,不能搶奪其意見,變換其意
    見,則此人必為一大上人也。

三一、不留戀舊物,不愛著新物,彼物既變逝,不傷不起慾。

裕В簩哆^去之舊物舊事,不起憶念留戀之心,對於新有之新物新事,不起愛著執取
    之心。又無論何事,既在變更消逝,亦不因此而起怨、悲傷、憂惱之心,亦不起
    取得之慾念。

三二、眾生被「死」限,被「老」包圍住,又被「慾」箭傷,又受「嫉」燒煎。

裕В阂磺杏行悦畡游锉娚詾椤杆榔凇顾薅ǎ直粚碇咐夏辍顾鼑
    被慾箭時時射傷,更時時被「嫉妒」他人之心,變成熱火,燒煎不止;如此性命
    ,有何可樂。

三三、眾生我執造,被我執俊。蛭乙娫鞇海荒茉捷嗈挕

裕В阂磺袆游锉娚驗閳讨肝摇梗试斐纱宋抑馍恚啾淮恕肝摇箍‘住,不能
    走動。更因有此「我」,而有「我」之知見,更由此「我」之知見,而造諸惡業
    。所以,永遠不能越出生死輪迴。

三四、痴人不知義,亦不見於法,人被痴蓋時,則是愚暗時。

裕В河蕹罩耍瑢度魏问吕恚圆坏闷湔_之意義,對於佛法,更無知無見。因為
    人如為愚痴所遮蓋之時,即其生命,為最黑暗之時也。

三五、人不執我所,亦不執他所,不執為我所,失時則不悲。

裕В喝巳裟懿粧炷顖讨宋铮瑸槲宜兄铮说貫槲宜兄兀嗖粧炷顖讨宋
    ,是他所有之物,此地為他所有之地。能如此不執著「我所有」,則在失去此物
    時,心不悲傷,因平時不執著為我所有也。

三六、斷愛、斷難越,能斷諸慾念,此人無所俊槐嗖粦佟

裕В喝巳裟軘鄲郏皵嗍郎想y以超越之俊瑒t此人已斷諸慾念,此人已無所俊9视
    任何事物,心中不悲傷,亦不戀喜,蓋已無所執著也。

三七、愚人依著愛,則時常受苦,智者見苦因,故不依著愛。

裕В河廾翢o知之人,依著於愛,遇到可喜事物,則起愛念,故心中時時苦惱。有智識
    之人,知愛為苦之原因,遇事遇物,雖可悅目悅心,

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