善见律毘婆沙-第43节

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！



答曰　　夜語有二罪　　晝日亦有二　　布施得三罪　　受施得四罪

第六問　　幾罪對首悔　　幾罪須羯磨　　作已不可悔　　如來分別結

答曰　　五罪可懺悔　　第六須羯磨　　一罪不可懺　　如來分別結

第七問　　毘尼重有幾　　佛說身口業　　非時幾穀味　　幾白四羯磨

答曰　　毘尼有二重　　身口亦如是　　非時穀一味　　一白四羯磨

第八問　　波羅夷有幾　　幾同和合地　　復有幾失夜　　結二指有幾

答曰　　波羅夷有二　　和合地有二　　失夜亦有二　　結二指有二

第九問　　打身有幾種　　幾種眾僧破　　作初罪有幾　　作白復有幾

答曰　　打身有二種　　因二破眾僧　　作初有二罪　　作白亦有二

第十問　　殺生有幾罪　　重語有幾種　　罵詈有幾種　　行媒有幾種

答曰　　殺生有三罪　　重語有三罪　　罵詈亦有三　　行媒有三罪

第十一問　　幾人受具戒　　聚作有幾罪　　滅擯復有幾　　一語復有幾

答曰　　三人不得受　　聚作復有三　　滅擯亦有三　　一語亦有二

第十二問　　盜戒有幾罪　　婬戒復有幾　　正斷復有幾　　因棄擲有幾

答曰　　盜戒有三罪　　婬戒有四罪　　正斷亦有三　　因棄擲有三

第十三問　　教比丘尼戒　　幾波夜突吉　　於中幾有新　　衣有幾種衣

答曰　　教尼戒品中　　波夜突吉羅　　有四信佛說　　與衣二種罪

第十四問　　佛說尼有幾　　波羅提有幾　　食生穀有幾　　波夜突吉羅

答曰　　佛說比丘尼　　波羅提有八　　波夜提突吉　　因乞生穀故

第十五問　　行時有幾罪　　立時有幾罪　　坐時有幾罪　　眠時有幾罪

答曰　　行時有四罪　　立時有四罪　　坐時有四罪　　眠時有四罪

第十六問　　波夜提有幾　　一切非一種　　非前亦非後　　同一時而得

答曰　　波夜提有五　　其類非一種　　非前亦非後　　一時俱得罪

第十七問　　有幾波夜提　　一切非一種　　非前亦非後　　同一時而得

答曰　　有九波夜提　　其類非一種　　非前亦非後　　一時俱得罪

第十八問　　有幾波夜提　　其類非一種　　以身口懺悔　　如來分別說

答曰　　有五波夜提　　其類非一種　　以口業懺悔　　如來分別說

第十九問　　有幾波夜提　　其類非一種　　幾以口業懺　　如來分別說

答曰　　有九波夜提　　其類非一種　　一以口業懺　　如來分別說

第二十問　　有幾波夜提　　其類非一種　　口語成懺悔　　如來分別說

答曰　　有五波夜提　　其類非一種　　發語名字懺　　如來分別說

第二十一問　　有幾波夜提　　其類非一種　　聚性成懺悔　　如來分別說

答曰　　有九波夜提　　其類非一種　　聚性成懺悔　　如來分別說

第二十二問　　第三罪有幾　　因食復有幾　　食時得幾罪　　因食得幾罪

答曰　　第三得三罪　　因食有六罪　　食時得三罪　　因五食得罪

第二十三問　　一切第三過　　至處復有幾　　復問罪有幾　　諍事復有幾

答曰　　一切第三過　　罪至有五處　　善答罪有五　　諍事亦有五

第二十四問　　論事復有幾　　以幾法用滅　　有幾不得罪　　有幾處成善

答曰　　論事復有五　　以五法用滅　　清淨有五種　　三處中成善

第二十五問　　身業夜幾罪　　身業晝幾罪　　見時得幾罪　　乞食得幾罪

答曰　　身業夜二罪　　身業晝二罪　　見時得一罪　　乞食得一罪

第二十六問　　見恩有幾種　　依人成懺悔　　驅出復有幾　　善行復有幾

答曰　　見恩有八種　　依人成懺悔　　驅出說有三　　善行四十三

第二十七問　　妄語有幾處　　七日復有幾　　波羅提舍幾　　發懺悔有幾

答曰　　妄語有五處　　七日法有二　　十二提舍尼　　懺悔復有四

第二十八問　　妄語有幾觀　　布薩有幾觀　　使者有幾觀　　外道有幾法

答曰　　妄語有八觀　　布薩復有八　　使者亦有八　　外道有八法

第二十九問　　受戒有幾語　　復有幾起敬　　幾人應豫座　　教眨�尼有幾

答曰　　八語受具戒　　起敬亦有八　　豫座復有八　　八法教眨�尼

第三十問　　幾人不應禮　　不為作叉手　　有幾突吉羅　　用衣復有幾

答曰　　十人不應禮　　不為作叉手　　有十突吉羅　　用衣復有十

第三十一問　　有幾作不善　　如來分別說　　於瞻婆律中　　一切不善作

答曰　　十二作不善　　如來分別說　　於瞻婆律中　　一切不善作

第三十二問　　隨大德所問　　我亦隨意答　　問問中即答　　無有一狐疑

一者身得。二者口得。三者身口得。四者身心得。五者心口得。六者身口心得

身業得六罪者。婬怒為初。口業得六罪者。虛誑妄語為初

覆藏得三罪者。一者比丘尼覆藏重罪。得波羅夷。二者比丘覆藏他重罪。得波夜提。三者比丘自覆藏重罪。得突吉羅。是名覆藏得三罪

相樱�得五罪者。一者比丘尼摩樱�波羅夷二者比丘摩樱�僧殘。三者比丘以身樱�女人衣得偷蘭遮。四者比丘以衣樱�女人衣。得突吉羅。五者比丘指挃他比丘波夜提。是名五罪

明相出得三罪者。一夜六夜七夜十夜過一月明相出。尼薩耆波夜提。比丘尼獨宿明相出僧殘。比丘自覆罪明相出突吉羅。是名明相出得三罪。三唱二種。一者比丘。二者比丘尼。當說戒時三唱。有罪不發露。得突吉羅。是名三唱二罪。於律中具八事成罪者。比丘尼波羅夷。是一切聚有一者。戒序中說。憶有罪應發露。發露者。五篇戒也。故言聚有一。如來分別說者。分別戒相輕重。毘尼有二重者。身口是。毘尼重有二者。波羅夷僧殘是也。覆麤亦有二者。一波羅夷。一僧殘

聚落間有四者。一比丘與比丘尼共期行。比丘初去時突吉羅。至聚落境界。比丘得波夜提罪。一腳在內一腳在外。比丘尼得偷蘭遮。二腳盡入僧殘。是名聚落間四罪。度江有四罪者。比丘與比丘尼共期船行。初去時比丘得突吉羅。上船比丘得波夜提。比丘尼一腳上岸。得偷蘭遮。二腳俱上得僧殘。是名度江四罪。一肉偷蘭遮者。即是人肉九肉突吉羅。象馬狗等肉。夜語有二罪者。若比丘尼。共男子入闇室屏處耳語。得波夜提。若比丘尼。共男子一處去二肘外。得突吉羅。是名夜語二罪

晝日亦有二者。比丘尼共男子屏處。若二肘半內得波夜提。二肘半外。得突吉羅。是名晝日二罪。布施得三罪者。比丘有殺心。布施毒藥殺人。得波羅夷罪。殺非人得偷蘭遮罪。殺畜生得波夜提罪。是名布施三罪。受施得四罪者。女人以手施與。比丘捉得僧殘。女人以婬慾施比丘。得波羅夷。非親里比丘尼施衣。得尼薩耆波夜提。若比丘尼染污心。知染心男子受食。得偷蘭遮。是名受施得四罪。五罪可懺悔者。僧殘偷蘭遮。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅惡說。是名五罪可懺悔。第六須羯磨者。僧伽婆尸沙。一罪不可懺者。波羅夷是也。毘尼有二重者。一波羅夷。二僧殘。身口亦如是者。結戒不過身口。非時穀一味者。穌毘�｝以穀作。得非時服。是名穀一味。一白四羯磨者。差教眨П惹鹉崾恰２�羅夷有二者。一比丘二比丘尼是也。和合地有二者。一身和合。二法和合。失夜亦有二者。一行波利婆沙。二行摩那埵是也。結二指有二者。一比丘尼洗淨。二頭髮長。不得過二指。打身得二罪者。比丘尼打身得突吉羅。啼得波夜提是。因二破眾僧有。一羯磨。二捉舍羅是。初作有二罪者。一比丘作初罪。二比丘尼作初罪是。作白亦有二者。一白羯磨二單白。殺生有三罪者。人得波羅夷。非人偷蘭遮。畜生波夜提。語重有三罪者。教偷教死向人說得拢�利法。是名語有三重。罵詈亦有三者。若欲心罵女根穀道二僧殘。罵餘身分。得突吉羅。是名三罪。行媒有三罪者。受語時得突吉羅。往說偷蘭遮。還報得僧殘。是名三罪。三人不得受者。一遠不聞。二身分不具足。三根不具足。衣悴痪咦恪Ｉ矸炙鶖z。十三難人。是根不具足所攝。聚作復有三者。一別眾。二白不成就。三羯磨不成就。是名三。滅擯亦有三者。一比丘尼以身謗人。如慈地比丘尼。二沙彌壞沙彌。就他穀道行婬。三言行婬欲法不障道者。是名滅擯三罪。一語亦有三者。一羯磨三人一時得戒。是名三。盜戒有三罪者。五錢波羅夷。四錢偷蘭遮。三錢乃至一錢突吉羅。是名盜三罪。婬戒有四罪者。一女根波羅夷。死女半壞偷蘭遮。不樱�四邊突吉羅。比丘尼以物作根自內根中。得波夜提。是名四罪。正斷亦有三者。一斷人命波羅夷。二斷草木波夜提。三自截男根偷蘭遮。是名三因。棄擲有三者。有殺心棄擲毒藥。若人得死波羅夷。非人死偷蘭遮。畜生死得波夜提。是名三棄擲。復有三。比丘棄擲精僧殘棄擲大小便生草上。得波夜提。水中淨地。得突吉羅。涕唾亦如是。是名棄擲三。波夜提突吉羅者。教眨П惹鹉嶂寥諞＇。得波夜提先說法後說八敬。得突吉羅。有四信佛說者。一房舍。二戒。三如法作。四不如法作。是名四。與衣二種罪者。與非親里具足比丘尼衣。得波夜提。與不具足戒比丘尼衣。得突吉羅。不具足戒者從比丘尼白四羯磨未從大僧白四羯磨。是名與衣二。波羅提有八者。比丘尼波羅提提舍尼是。波夜提突吉羅者。比丘尼乞生穀。得波夜提。食時突吉羅。行時有四罪者。比丘與女人共期。初去時得突吉羅。至村得波夜提。比丘尼獨行去時。得偷蘭遮。至村得僧殘立時有四罪者。比丘尼共男子立在屏處。得波夜提。申手外得突吉羅。若比丘尼。明相欲出不隨伴去。住離申手內偷蘭遮。申手外得僧殘。坐眠亦如是。波夜提有五者。酥油蜜石蜜脂。五器各受過七日服。得五波夜提罪。其類非一種者酥蜜等也。非前亦非後者。取聚置一處。併服一時。俱得罪。有九波夜提者。乞九種美食。一乳。二酪。三生酥。四熟酥。五油六蜜七石蜜。八肉。九魚。是名九種。其類非一種各異也。非前亦非後者。因食時俱得罪。一時食也。有五波夜提者。其五波夜提。其類非一種。以口業懺悔。一時懺悔得滅。有九波夜提者。乞九種美食。得九波夜提罪。其類非一種者。酥油魚肉相異。一以口業懺者。九波夜提罪。一語懺便得滅也。有五波夜提者。發語名字懺者列罪名而懺悔。有九波夜提者。取姓成懺悔者列罪名而懺。第三得三罪者。隨舉比丘尼三諫不捨波羅夷。比丘被僧三諫不捨僧殘。比丘比丘尼惡見。三諫不捨波夜提。因食得六罪者。云何得六罪。一為飲食故。自稱得過人法。二為飲食故行媒。三為飲食故言。若人住此寺者得道果。不自道名字故。得偷蘭遮。四為飲食故。無病乞食。五為飲食故。比丘尼無病乞食。犯波羅提提舍尼。六為飲食故。比丘無病乞飯。得突吉羅罪。是名因食得六罪。食時得三罪者。比丘食人肉偷蘭遮。象馬龍狗等肉突吉羅罪。比丘尼食蒜得波夜提罪。是名食時三罪。因五食得罪者。比丘尼知男子染污心。從乞得人肉得蒜。得美食象馬肉。受染污心男子食僧殘。噉人肉偷蘭遮。噉蒜波夜提。乞美食波羅提提舍尼。象馬等肉突吉羅。是名因五食得罪。一切第三過者。比丘尼隨舉。初諫不捨突吉羅。一羯磨不捨偷蘭遮。三羯磨不捨波羅夷。是名三諫三罪。罪至有五處者。比丘隨舉白不捨突吉羅。一羯磨不捨偷蘭遮。三羯磨不捨波羅夷。若欲破僧三諫不捨僧殘。惡見三諫不捨波夜提。是名五罪。善答罪有五者。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。五眾具有三諫不捨罪。諍事亦有五者。五眾俱有四諍。論事復有五者。論五眾諍事。以五法用滅者。五眾滅五眾諍事。清淨有五種者。五眾犯罪懺悔得清淨。三處中成善者。僧處眾處白衣三處無諍。是名善也。身業夜二罪者。比丘尼與男子共業夜入屋。申手內波夜提。申手外突吉羅。身業晝二罪者。比丘尼晝日與男子共屏處。申手內波夜提。申手外突吉羅。見時得一罪者。比丘故看女根。得突吉羅罪。乞食得一罪者。比丘無病。不得為身乞食。得突吉羅。見恩有八種者。於拘睒彌犍度已說。依人成懺悔者。五眾悔罪。要因人得悔。驅出說有三者。一覆藏。二未懺悔。三惡見。善行四十三者。擯人行四十三法得入眾。不行此法不得入眾。妄語有五處者。波羅夷僧殘偷蘭遮波夜提突吉羅。七日法有二