善见律毘婆沙-第41节

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　行法得安眠　　今世若後世　

王聞說已。即得須陀洹道

爾時世尊。復為大王。而說偈言

　行法則善行　　不行於惡法
　行法得安眠　　今世若後世　

王聞第二偈已。復得斯陀含道。復為王說曇摩波羅本生經。王聞已得阿那含道。王臨命終佛為說法。於白傘下。得羅漢果。即入涅槃。時大王從如來請恪Ｕ埛鸺吧�。王自導前俱共上殿。王即施設種種餚膳。佛食已竟。宮中婇女聞佛食竟。語羅睺羅母言。我等今者應往禮拜問訊世尊。羅睺羅母語諸婇女。佛若慈愍我者。自來看我。不能去也諸婇女等各齎香花往禮拜佛。諸婇女去後。羅睺羅母心自念言。若佛來者。我當頭面禮足。佛食已授闩c王。佛將二神足羅漢弟子。往至羅睺羅母所。敕弟子言。若羅睺羅母禮拜供養。當隨其意。莫作障礙。答言善哉佛。是時佛即入羅睺羅母房。敷座而坐。羅睺羅母見佛坐已。疾以手捧佛足。以頭摩而作禮。王見羅睺羅母禮佛已。王白佛言。世尊。羅睺羅母於佛極生尊重心。佛答王言。羅睺羅母於我生尊重。非適今也。王問佛於何時生尊重。佛即為說緊那羅本生經。即日以五法。欲拜王子難陀為王。何者五法。一者披髮。二者結衣。三者莊嚴殿。四者娶婦。五者豎傘。是名五法。佛以闶谂c難陀。難陀意不樂去。為尊重佛故。俛仰隨去。隨佛至寺已。意不樂出家。如來觀其宿緣應得羅漢。是故強令出家。佛至迦維羅衛國。二日已方度難陀。七日已度羅睺羅。法師問曰。云何得度羅睺羅。答曰。佛入城乞食。羅睺母將羅睺在閣上。羅睺母於窗牖遙見佛。語羅睺言。此是汝父。即以瓔珞與羅睺著。語言。往汝父所乞珍寶。汝父在家時大有寶藏今不知所在。汝可往乞。白多多言。我欲豎傘作轉輪王。多多可賜我珍寶。羅睺受母語已。往至佛所入佛影中。白佛。沙門影極清涼樂。佛食已訖還本處。羅睺即隨佛後。從佛乞珍寶。佛不應答。如是漸漸遂逐至寺。佛敷座坐已。語羅睺言。我於菩提樹下得此珍寶。此財寶於一切寶中最勝第一。汝欲樂得不。羅睺答世尊言。甚樂沙門。佛即喚舍利弗。舍利弗來已。佛語舍利弗言。汝可度羅睺出家。舍利弗答言。善哉世尊。舍利弗即度羅睺出家。輸頭檀那王。聞羅睺羅出家。心大懊惱。即便匆匆往至佛所。白佛言。若有出家者。應先白父母。聽者可度出家。若父母不聽。願佛莫度。是故律本中說。父母不聽不得出家。若父母聽出家已還俗。若後更欲出家。應白父母。父母不聽不得出家。若有人求欲出家。比丘問言。汝父母聽出家不。答言。不聽。若不聽者。不得出家。語比丘言。若不度我者。我當焚燒寺舍。若有如是難事度出家不犯。若有餘方餘國度出家。不須問父母。羅睺羅出家因緣竟沙彌有十惡。應滅擯。何者為十。殺盜婬欺飲酒毀佛法僧邪見壞比丘尼。是名十惡法。唯壞比丘尼淨行。永擯不得出家。餘九戒若能改悔。不更作得出家。此十三難人。為人作師。受具足戒。亦不得戒。教授師。若自羯磨。若他羯磨。出家有三種偷。一者偷形。二者偷和合。三者亦偷形亦偷和合。云何偷形。無師自出家。不依比丘臘。不依次第受禮。不入僧法事。一切利養不受。是名偷形。云何偷和合。有師出家受十戒。未受具足戒。往他方或言十臘。或言二十臘。次第受人禮。入僧布薩及一切羯磨。依次第受人信施。是名偷和合。云何亦偷形亦偷和合。無師自出家。依次第受臘。入一切羯磨。受人信施禮拜。是名偷形亦偷和合。偷形者。不經法事。不受信施。不受禮拜。若欲更出家受具足戒得。若有避難出家铮鼉�出家。不入一切法事。過難過铮鼉�已。若欲出家受具足戒得。若比丘實一臘。妄言二臘。依二臘次受利養。計錢犯重。若比丘水中脫衣洗浴。自言裸形好。若欲往外道處。步步突吉羅。中路悔還。懺悔突吉羅。得住若往外道處聞外道說法。不入其意悔還。懺悔突吉羅。得住。若入外道聞說法。心便好樂。受外道法。下至拔一髮。患痛悔還。應滅擯。不得更出家。度外道竟。不得度龍者。何以故。龍不得禪定道果故。龍有五事。不得離龍身。何者五。一者行婬時。若與龍共行婬。得復龍身。若與人共行婬。不得復龍身。二者受生不離龍身。三者脫皮時。四者眠。五者死時。是為五事。不得離龍身。迦樓羅乃至釋提桓因。不得出家。不得與具足戒。龍品竟。不得度殺父母人。殺父母。於出家法如來不聽。若殺畜生父母。得出家。實是父作非父想殺。亦不得出家。不得度殺羅漢人。若有白衣得羅漢。若殺不得出家。若殺下三果人。不障出家。若畜生想殺羅漢不犯。業障重不得度人。壞比丘尼者。於三處行婬。皆名壞比丘尼。若摩樱�比丘尼。不障出家。若以白衣服。強與比丘尼著就行婬。亦名壞比丘尼。不得出家。若比丘尼樂著白衣服。就行婬者不障出家。若初壞者不得出家。第二壞者不障。若壞式叉摩尼沙彌尼。不障出家。破僧人不得度出家。云何破僧。若執十八事。三諫不捨。二根有三種。一者自受胎能令他受胎。二者自受胎不能令他受胎。三者不能自受胎能令他受胎。此三種人悉不得出家受具足戒若已受具足戒。應滅擯。若無和上。不得與受具足戒。若與受具足戒。得突吉羅。是人得戒。若黃門作和上。為人受戒得戒。師僧得罪。無衣闶芫咦憬洹５媒洹�師僧得罪。得二三人一時受具足戒。一一同等臘等。時不得相禮。同一和上一羯磨師。一時為三人受具足戒。一時得戒臘。同無大小。和上者。外國語。漢言知罪知無罪。是名和上。受戒已應步影。步影者。正立住取住腳為初。隨身影長短步影。步影竟。教其時。其時者。或冬時或春時或夏時竟。教日月日月時。次教受戒時眾數多少。次與四依已。次說四重受戒已。令新受戒者在前出。受戒犍度竟

爾時佛住羅閱城王舍城摩竭國。此三義一名異。漢言王舍城。羅閱城是外國音。羅者言王。閱者言舍。故言羅閱城也。摩竭者。此是外國音也。摩竭者。是初國名耳。界相者。若山界相。大者如須彌山。小者如象大。是為山相。石界相者。大者如牛。小者三十稱。若漫石不得作界相。應別安石作界相。林界相者。若草林若竹林。不得作界相。何故爾。草竹體空不堅實。是以不得作界。林相者。大林相乃至百由旬。小林者下至四樹連接。亦名為林樹界相者。不得以枯樹為相。大樹者閻浮樹。大小者高八寸。形如針大得作界相。若無自生樹。種樹亦得作界相。路界者。入田路。向井取水路。向河取水路。窮路。皆不得作界相。大路或車步路。路短者乃至經三四村。皆得作界相。蟻封界相者。大如山。小者高八寸。皆得作界相。江界相者。若好王治化五日一雨。此雨江水不得作界相。若四月日不雨。常流不斷水深二尺。得作界相。水界相者。若自然池水。得作界相。若通水入田。或堈盛水。悉不得作界相。此是八種界相。結界相有五種。一方。二圓。三鼓形。四者半月形。五者三角。若依相結界已。後若失相。界亦不失。若人掘地乃至水際。皆不失界相。若結小界。不得說欲。結布薩界。得說欲。結界場。極小容二十一人。作界場已。後起屋覆。界不失。若結小界已。於中起三層樓。從地至最上層同一界。若有石山。上廣下小。於上結界。若有比丘。在下不妨。若結界已。水盪成坑有水流。知其處所。豎柱為閣。於上作法事得。若結界已。水穿地為孔。不壞界相。神通比丘在窟裏空中住。或在地下不得別作法事。若界場上。有大樹枝葉出界外。若作法事時。比丘不得在樹上妨作法事。應喚下。若神通比丘在露地虛空住。不妨作法事。若衣角柱地妨。應喚下結布薩界。極廣得三由旬。不得過。若過不成界。得罪。除村村外界者。中人擲石以還。若比丘結界已。於比丘尼非界。比丘尼界上得更結界。比丘尼界亦不失。比丘尼於比丘界上亦得結。比丘界亦不失。阿蘭若界者。極小方圓七盤陀羅。一盤陀羅二十八肘。若不同意者。二十八肘外。得作法事。一切江河水不得結界。水中自然界者。若擲水若擲沙已外。若有比丘不妨取水。常流處深湣＝缘米髯匀唤纭３彼�不得。若在船上布薩。應下磸若下棟。不得繫著岸。若崩岸。有大樹根在水中。不得繫著樹根。若擲水水內有樹根。應斫去。若不斫去。與陸地界相連。若水中大石或樹或浮木。悉是水界所攝。第一句非法別眾者。云何非法別眾。同一住處有四比丘。一人受欲。三人說波羅提木叉。或三人。一人受欲。二人說波羅提木叉。是名非法。亦名別眾。是名非法別眾。第二句非法和合眾者。同一住處有四比丘。四人應廣說波羅提木叉。不廣說。作三人法。人人對首說。是名非法和合眾。第三句云何法別眾。同一住處有四比丘或三人。一人受欲。三人對首說。或三人。一人受欲。二人對首說。是名法別眾。第四句者。同一住處有四比丘。和合說波羅提木叉。或三比丘和合布薩三語說。是名法和合眾。十六日布薩者。此是和合布薩。梵本律。五月十六日為前安居。六月十六日後安居。若安居中有因緣移去無罪。不成安居。不得在露地。不得傘下安居。腳下生毛者。其毛紺色。猶如空青。因業所報故得如是。問曰。何業所報。答曰。過去世時此守荒恰Ｅc八萬人俱。於八萬人中最為長大。共諸長者子。為辟支佛起一草屋。請辟支佛三月夏坐。時守荒恰Ｒ砸谎蛎珰J婆羅敷草屋前。與辟支佛。恒用拭腳。以此果報。腳下生毛。此八萬長者子。共供養辟支佛故。今生復為親友。守荒峭�至王所。何以與八萬人俱。王若獨喚守荒钦摺Ｎ菲潴@怖。是以敕諸長者子八萬人俱往至王所。五象王者。一父象有六母象。名為象王。如是有五象王。加那腹羅革屣者。此是曼根革屣。鹿角革屣者。剋皮作鹿角形。阿羅梨革屣者。以象毛安革屣邊。腹羅跋陀羅革屣者。以木綿及諸雜物。與皮合縫。使中央起。真誓梨革屣者。以編草作。編邊革屣者。以孔雀尾編邊。多帶革屣無解。似孔雀毛革屣者。其形似孔雀毛時王舍城有一童女。字婆羅跋提。端正無比。時瓶沙王舉為婬女。王出百千金錢。諸臣長者出二百千錢。共莊束此婬女。為作屋宅。衣服車乘園林浴池種種伎樂。耆婆者。外國音。漢言活童子。何以名之活童子。時無畏王子。晨朝乘車欲往見王。路見小兒。問傍人言。此兒為死活。傍人答言活。是故言活童子。王子問曰。其母生已。何以擲置路上。答曰。此婬女法。若生女教習為婬女種。若生男則擲棄。是故生棄路上。王子無畏。抱取養育漸漸長大。即立為兒問曰。耆婆童子何不學餘技術。答曰。往昔有佛。名曰蓮花。時有一醫師。恒供養蓮花如來。耆婆見已心自念言。云何我未來世。得如此醫供養如來。作是念已。即於七日中供養如來。往至佛所頭面禮足。白佛言。願我未來世作大醫師供養佛。如今者醫師供養佛無異。作是願已禮佛而退。耆婆命終即生天上。天上福盡下生人間。如是展轉乃至釋迦出世。宿願所牽不學餘技。但學醫方。問曰。耆婆所以善學醫道者。耆婆就師學時。天帝釋觀見此人。醫道若成必當供養佛。是故帝釋化入耆婆師身中。以教耆婆。於七月中得師法盡。過七月已。帝釋所教如是。滿七年醫道成就。耆婆還國。何以中路治病。其師心自念言。此是王子。不乏財寶。若還至本國不識我恩。作念已。即與耆婆弊故之衣。不與糧食。耆婆辭師還去。於其中路。為铮�渴故。過一聚落。借問村人。誰家有病。村人答言。某長者家有病。即為治之。大獲珍寶。耆婆自念。我治一人病。得如是珍寶。若治多人病者。當獲無量珍寶。我今所獲皆由師恩。受施有十五處。一者戒場界。二者境界界。三者同布薩界。四者不失衣界五者羅婆界。六者聚落界。七者村界。八者國土界。九者阿槃陀羅界。十者擲水界。十一者鄉居界。十二者羅那界。十三者阿羅闍界。十四者洲界。十五者鐵圍山界。此是十五界。汝今當知。戒場界者。前已說。境界界者。或在講堂。或在食堂分衣。健人二擲石已還。隨界大小。皆有擲石界。比丘入皆得分。是名境界界。同布薩界者。若入布薩界者。皆應得分。是名布薩界。不失衣界者。入不失衣界內。皆應得分。是名不失衣界。羅婆界者。若王或大臣。為比丘作住止竟。或十由旬。若豎立柱若作標相。齊此標內。若有布施皆屬我等。是名羅婆界。聚落界者。