善见律毘婆沙-第37节

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何出家人。作如是眠。佛因是事。為諸比丘結戒。自今以後。不得與未受具足戒人同房宿。時羅睺羅聞佛結戒。護持不犯。是故羅睺羅入佛廁。以袈裟敷地而眠。羅睺羅所以入佛廁屋者。以淨潔多人以香華供養。是故入中而眠。明相未出。如來上廁先謦欬作聲。羅睺羅在內亦謦欬作聲。佛知而故問。汝是誰。答言。我是羅睺羅。佛因羅睺羅故。念諸沙彌開得二宿。法師曰。云何房不得共宿。一切覆一切障。乃至以衣幔作屋亦犯。壁者。乃至高一肘半。亦名為壁。共宿犯。若多房共一戶亦犯。除別有戶不犯。第三明相未出避去。若不避者全三宿亦不犯。第四宿初夜不得。若茫�著床波夜提罪。若屋少覆多障不犯。多覆少障亦不犯。若四周屋各向裏開戶。共一大戶出入亦犯。若別有戶不犯。若過三宿比丘眠。未受具戒人眠。得波夜提罪。若未受具戒人眠已起更眠。隨眠多少得波夜提罪。若未受具戒人過三宿。未受具戒人眠比丘眠。俱波夜提罪。若比丘起已更眠。隨眠多少。眾多婆夜提罪。若屋相連接大。乃至一由旬。同一戶出入亦犯。屋若有龜鱓窟。止穿外邊裏邊不通。不犯。若屋多覆半障突吉羅罪。多障半覆亦突吉羅罪。法師曰。餘次第文句易解。不須廣說。同宿戒廣說竟。共女人同屋宿戒者。作福德舍。擬去來人止宿也。共女人同屋宿戒已在律中。不須廣說。為說法者。或說三歸五戒。或說天堂地獄。除有知男子者。是人男非鬼畜生。若有知男子過五六語亦不犯。五六語者。若比丘為說五六語無罪。五六語者。一偈一句若聲相連不斷。一波夜提。若句句斷。句句波夜提。一句經文五句義疏合成六句不犯。若過波夜提。有眾多女人。為一女人說法竟。復為第二第三女人說。第一女人復來聽。雖過五六語不犯。答問者。若女人問長阿含中事。比丘隨問而答。乃至盡阿含亦不犯。法師曰。餘次第文句易可解耳。不須廣說。因緣本起如前戒。為女人說法廣說竟。此拢�制戒前。第四波羅夷已廣說竟。此中不異。實得過人法。向未受具戒人說故。得波夜提。過人法向未受具戒人說竟。麤罪者。四重十三。是名麤罪。除比丘比丘尼。向未受具戒人說。波夜提。除僧羯磨者。羯磨在某處某處說。若非所羯磨處說。波夜提。除四重十三。若說餘篇罪突吉羅。法師曰。餘次第文句已在律中。不須廣說。麤罪戒竟。掘地戒者。真地非真地今當分別。真地者。無有沙石瓦担А＜兺痢Ｊ敲�真地。非真地者。多有沙石瓦担�沙土。是名非真地。若地被燒。亦名非真地。若地有沙石。云何知可得掘。應取少土以水淘看。若四分石一分土可得掘。若石上土厚四寸燥得取。若雨已經四月不得取。若比丘掘生地。掘掘波夜提。若比丘語淨人言。汝為眾僧掘地及斫木不犯。若指示教掘是斫是波夜提。若畫地或作字波夜提。若把火燒手擲地不犯。餘文句在律中。不須廣說。掘地戒廣說竟。此是制罪。從身心起。不受語。是曠野比丘不受鬼神語。因斫樹故。傷鬼子臂。鬼作是念。不應專輒殺出家人。當往白佛。佛聞此事當為比丘制戒。往至佛所具白此事。世尊聞已即說偈言

　若人瞋心起　　譬如車奔逸
　車士能制止　　不足以為難
　人能制瞋心　　此事最為難　

佛說偈已。此樹神即得須陀洹道。佛知樹神無住處。以天眼觀見樹無主者。語樹神言。汝可依此樹住。問曰。此樹在何處。答曰。此樹在給孤獨園。樹神得住止處。心自念言。世尊大慈賜我宮殿。自今以後供養世尊。爾時佛為天人說法。若有大天人後來。前小天人次第退坐。乃至海際。爾時得道樹神退。依樹而住聽佛說法。佛晝日為四部眾說法。初夜為比丘說法。中夜為天人說法。後夜為龍王說法。云何知之。中夜天人來打戶扇上頭。後夜龍王來打戶扇下頭。是故天龍之異。樹者。生樹也。村者。此樹八微合成。名之為村。樹有五種。阿梨陀者。黃薑也。憂尸羅者。香＇叀�/（ㄙ*ㄙ）/ㄆ＇也。貿他致吒者。是雀頭香。盧揵者。黃連也。陀盧者。外國草名也。舍摩者。是菩提樹也。婆羅醯者。貝多樹也。此二種。樹唯見交廣。有餘方不見。穌摩那華者。其華香氣。與末利相似。末利華者。廣州有其華騰生也。穌羅婆者。不得此草名也。菩醯那。是外國草名也。樹有二種。一者水生。二者陸生。優懔_花蓮華浮蓱水生。若水中翻覆得突吉羅。若離水波夜提。若須華果。得攀樹枝下使淨人取。不犯。不得令枝折。若樹高淨人不及。比丘得抱淨人取。不犯。若樹壓比丘。得斫樹掘地以救其命。不犯。傷草木戒廣說竟。此是制罪。從身心起。餘語戒者。以作惡行者不應作以作。身口得罪。覆者。不欲令人知。誰得罪者。法師曰。今當釋其義。若有餘比丘問。長老得罪。將至僧前共判此事。於僧前答言。誰得罪。餘比丘語言。長老得罪。答言。我得何罪。比丘言。或言波夜提。或言突吉羅。問我何時得罪。語言。汝某時某時得罪。我作何事得罪。汝作某事得罪。答言。汝道何事。如是不隨問答。是名餘語。若比丘見闡那捉銀錢。比丘語言。何以捉銀錢。答言。我捉錫錢非銀錢。或見飲酒。語言。汝何以飲酒。答言。我水。語言。汝何以與女人獨坐屏處。答言。有智男子。是名餘語。或時默然不答。若知是非法作餘語答僧。得波夜提。若狐疑是法非法作餘語答僧。得波夜提。若實知答僧言我不知。得波夜提。畏成鬥僧默然不犯。餘文句易可解。不須廣說。此是性罪。從身心口業起。不隨問答廣說竟。若譏嫌被僧差人波夜提。若譏嫌餘人突吉羅。此是性罪。身口業起。譏嫌戒竟。若露地敷僧臥具戒。冬時者。霜雪時也。已曝身者。寒月取眾僧床席逐日曝身。知時者。若淨人喚不舉眾僧臥具。不教他舉犯。法師曰。冬日時有四月。熱時有四月。若不雨時。得敷眾僧臥具。若雨時不得敷。樹下者。若樹葉厚密。上無眾鳥聚集。得敷眾僧臥具。不犯。若比丘受上頭陀法。若在樹下若在空地。乃至不得袈裟為屋。不得將眾僧臥具在外受用。若能賞護乃至袈裟覆莫令濕。得受用。若受中頭陀法。無雨時露地。雨時屋下若入屋下。得受僧臥具。若檀越見比丘露住。為作眾僧臥具。比丘受已。若有比丘應付囑。若無比丘付囑。與近住處。若無近住。若空屋舉置。若無空屋。若厚密樹下。可俊�舉已去。若不舉若去時先作念。我入聚落不久當還。如此去者無罪。若入聚落已。有八難因緣不得來。付囑無罪。若實雨言不雨而去突吉羅。床有四種。何謂為四。一者波摩遮羅伽腳。二者文蹄腳。三者句利羅腳。四者阿遏遮腳。波摩遮羅床者。梐入腳。文蹄腳床者。梐與腳相連成也。句利羅床者。或作馬蹄腳。或作羊蹄腳虎狼師子。如是是名句利羅腳。阿遏遮腳者。腳入梐。如是床在露地敷已。離中人擲石外。波夜提。若上座囑下座教敷床已。若上座置衣著床上。下座得去。若不置一物。下座應為併祝�若不併擋。囑上座已去無罪。若敷已未坐。更有比丘坐語已去無罪。若為法師敷高座。若法師未來敷者應守護。若法師坐已得去無罪。若先提坐蹬下至木椯。去時不自舉不教人舉突吉羅。若眾僧染盆水觚灑繩。去時應舉置常處而去若不舉而去突吉羅。若他人私物不舉亦突吉羅。自己物去時不舉亦突吉羅。若有八難因緣。去時不舉不犯。法師曰。餘文句易可解。不須廣說。此戒是制罪。從身心口起。房內敷僧臥具。或比次者。若皮作比次。比次者。是枕囊或坐囊。若耍�席下至草敷。去時自不舉。不教人舉。若無籬障。去離一擲石外還。突吉羅。二擲石外還波夜提。若有籬出籬外便犯。僧房內敷僧臥具戒廣說竟。知他比丘敷臥具竟。後來惱他比丘波夜提。若不知若疑亦波夜提。若八難因緣不犯。惱他戒廣說竟。是性罪。重閣者。下至倚立不著頭無罪。無罪者。非重閣者不犯。重閣戒廣說竟。若重泥者。若戶兩邊及上頭。得二肘半重泥。若戶高下有壁。亦得重泥。窗四面亦得重泥。何以故。為開椋Т皯艄省８舱摺８灿卸�種。一者圓覆。二者縱覆。若一教罷不犯。若瓦覆過三節。得波夜提。若過三節。隨用瓦多少。一一波夜提。若石灰覆過三節。隨用搏摶得波夜提。若草覆過三節。隨用草。把把得波夜提。若覆不好壞更覆不犯。無罪者。語已去不犯。若空處作屋過三節覆突吉羅。此是制罪。知水有蟲者。隨因緣知也。若自澆若教他澆。自澆者。隨息一一得波夜提。若教他澆。隨語語得波夜提。此是性罪。從身心口起。用蟲水戒廣說竟

教眨П惹鹉嵴叽蟮霉�養者。諸大德。為教眨П惹鹉峁省４蟮美�養。非比丘尼與。亦非比丘尼教與。此諸比丘尼。有是國王女大臣女。或是大富長者女。各自還家。父母問言。誰為教授比丘尼。答言。諸大德教授我等。父母聞已發歡喜心。即以四事飲食衣服湯藥臥具。供養諸大德。有比丘尼還家。說諸大德持戒精進學問忍辱貴姓。父母聞已增加供養。以三種因緣。諸大德大得利養。六群比丘。見諸大德大得利養。便語比丘尼言。我等亦能教授比丘尼。比丘尼聞已。往六群比丘所求教授。六群比丘。為比丘尼說少法已便多說世間國土治化饑儉豐熟城邑聚落。此等皆是三惡道語。是故律本中說。若比丘有八法堪教眨П惹鹉帷：握邽榘恕Ｒ徽叱纸洹６�者守護波羅提木叉。三者威儀具足。四者見小罪生怖畏心。五者堅持。六者多聞。七者多聞堅固。八者分別說法初中後善。純一清白梵行具足。正見無邪誦二部波羅提木叉。義字分明音聲流利為比丘尼恭敬貴重。善能隨順說法。是名八法。持戒者。或言戒在身。或言持戒不犯。是名持戒。護持者。身口意業不犯。或言行無上法。或言受具足波羅提木叉法。是名守護持。威儀具足者。不邪命自活。不往五處。一者婬女。二者寡婦。三者比丘尼寺。四者大童女家。五者黃門。亦不往信心優婆夷家。是名威儀具足。見小罪生怖畏者。若見小罪如見大毒蛇無異。是名怖畏。堅持不犯者於持戒中不生退心。是名堅持。多聞者。解一阿含或言二阿含。是名多聞。堅固者。所解阿含堅固不失。是名多聞堅固。初中後善者。法師曰。於毘蘭若婆羅門品以說。義字分明者。為人解說無疑亂。音聲流利者。言辭辯了亦不謇吃。反復流利者。誦二部波羅提木叉。無有滯礙。半月半月盡布薩。悉知六齋日。能為人說法。若誦一阿含二阿含亦知無礙。知沙門禪定法。乃至阿羅漢果悉知無礙。若滿二十歲。能為人受具足戒。法師曰。何以不言知阿毘曇。答曰。若能知阿毘曇最善。若下根者。知律及修多羅。亦得教授。音聲流利女人樂聞。何以言音聲流利教授比丘尼。答曰。女人多貪著音聲。然後聽法。為比丘尼敬重者。此比丘有道德故。為比丘尼所貴重。不污三眾。何以言污三眾不得教授。若教授者。此尼見者不生敬重心。滿二十歲者。若滿二十歲。持法堅固少有退敗。年少輕躁易可退敗。是故制。滿二十臘。堪教眨П惹鹉帷�掃灑房舍灑水者。所以掃灑辦水者。比丘既從遠來。宜應供給床席水潱�。若無耍�席下至草敷。若為尼說法。應須一伴。不得房中說。若比丘尼於路見比丘。遠則合掌近應和南。乃至王難路濕。亦應問訊夏安居。去比丘寺半由旬得安居。過半由旬不得。若檀越請比丘尼夏坐。無比丘依。安居比丘尼欲去。檀越語言。但住。弟子為請比丘來。若請未得。至後安居。有比丘得住。若為請不得應去。若道路有命難有梵行難。無比丘得安居不犯。若初安居有比丘。結安居竟。若比丘有因緣去。若罷道若病。比丘尼不知後知。以結安居不得移住。無罪。若安居竟。不得無比丘自恣。應覓。半月半月應往大僧中請二法。何者二法。一者問布薩日。二者請教眨А７◣熢弧Ｈ鐏砗喂蕬@懃囑授比丘尼。為比丘尼女人鈍根故。是時比丘尼僧。盡往比丘所受教眨АＶT人譏嫌比丘尼。往白比丘。比丘往白佛。佛因此制。自今以去。不得多比丘尼往請教眨АＢ犖迦送�。由致譏嫌。佛言。聽二三人往。比丘尼僧。應羯磨差二三人。往大僧中請教眨�乃至阿蘭若比丘。亦應教眨П惹鹉帷Ｔ坪谓陶＇。應作期。若樹下若客舍中。比丘尼期往不往。得突吉羅。若比丘不至期處待。亦得突吉羅比丘尼十四日自恣。比丘僧十五日自恣。若比丘尼請說。若不說八敬先說餘法。突吉羅。若說八敬已後說餘法。不犯。除答問不犯。除為他說尼聽不犯。為式叉摩尼沙彌尼說不犯。法師曰。餘文句易可解。�