善见律毘婆沙-第29节

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復作餘問

初入云何。若答不著。即拢�利滿足汝不得也而驅出。若答言。入拢�道著。久於戒定慧中。無有懈怠精勤不退。於四供養心無染著。譬如虛空。若如此比丘說而同合。如大河水與�｝牟那水相合無異。是故佛為聲聞弟子說涅槃道。於一一說中無有謬錯。是故以種種問難怖之。若不怖者。是愛盡比丘。如霹靂著身。亦無恐怖。若有恐怖。則非阿羅漢。若不恐怖。一毛不豎。如師子王。此比丘若說拢�利法善者。王及諸大臣有供養者。皆悉堪受。惡比丘者破戒也。比丘有戒者善比丘也。令人知我者。以惡心而假現拢�利。無有實想。得波羅夷。已樂自令淨者。自念言。我已得波羅夷罪。我今云何得淨也。如來所以結戒。比丘犯波羅夷罪。於天禪定解脫智慧住樂道者。皆悉障礙不復得。如律本中說半偈

　沙門不持戒　　死必入地獄　

若於比丘中戒不具足。還作白衣優婆塞沙彌戒持五戒清信士。如此於涅槃道無有障礙。是故於白衣相淨。是故破戒比丘樂淨者。還作沙彌及白衣清信士。是故律本中說樂欲得淨。我不知言知不見言見。我空誑妄語。空誑妄語者。此無義語也。依止前三波羅夷。若人得此罪。名為波羅夷。法師曰。此句易可解耳。我樂靜者。此是略說現拢�利法。以不廣說而增其罪。又有異義。以方便令人得知。入禪定者入第一禪定第二第三第四禪定。慈悲禪定不淨觀禪定阿那波那禪定拢�人禪凡夫禪悉入。是故律本中說。入禪定為初。若如是說。得波羅夷。言我已離煩惱離欲斷不復生。得罪如前所說。若言我入三昧得道。發語知者。已得波羅夷罪。或言我得智慧。或言得三達智。或言得三十七菩提黨法。得初力得善作。得八拢�道法。如是皆得波羅夷罪。我離欲如是為初。此是須陀洹道。以第三道離瞋恚欲。以第四道離愚癡。是故律本中說。我已離欲。若如是說。得波羅夷罪。或言六通中我一一已得亦得波羅夷罪。若言我前世已得六通我今欲得。如此不得重罪。或言我得四辯犯重。或言我入滅盡三昧不犯重。何以故。滅盡三昧。非拢�人定非凡人定。若有人疑。是阿那含阿羅漢。令人知我如是。令人知人即知。又言我已從迦葉佛時得須陀洹道。不犯重罪。何以故。如來以今世結戒。不為過去世。又言過去世入三昧亦如是。法師曰。空誑妄語罪相已結定。今至有三轉。取第一禪為初。乃至離五蓋一。此是第一轉。第二轉取第二定為初。第三轉取第三定為初。我如是入如是定。如是起如是作。已如是通達無礙。有如是說。悉得重罪。法師曰。妄語有三種。何謂為三。一者自念言。我今欲妄語。二者開口成妄語。三者妄語已自念言。我已妄語。是名三種妄語。復有妄語。初念言。我今妄語。臨發言而實語。不成妄語。如此不得重罪。復有妄語。我欲禪發言而禪。我欲入定。如此不犯重。復有妄語。初發思妄語。發口言妄語。語已妄語。如此三相具足。是妄語是為真實妄語。法師曰。若如此不成妄語。何以故。心心起滅如一剎那。前心非後心。後心非前心。是故一心不具足三相。答曰。不爾。所以如來結戒。心心相續如一無異。是故犯重。問曰。三相何者為正。答曰。初發為正。法師曰。我今斷說。何者得罪。言我今正得者即得罪。若言曾得欲得不犯重。此三轉品竟。欲說者。我欲說第一禪定。後發語我入第二禪定。此是語铡�。第三第四禪定亦如是铡�。悉犯重罪。何以故。為其地故。如言我欲捨僧。而铡畳畏āＮ矣麙畏āＵ‘言捨佛。戒亦即失。今空誑妄語小小有異。問曰。何謂為異。答曰。捨戒雖現身相。戒亦不去。要須發語而失。若向人說我得道人。未即解語。良久方解。不即知故不犯。不犯重得偷蘭遮罪。又有比丘向人說。此人亦不知禪想。亦未曾得禪。不解禪義。隨世間語禪定而已。若比丘說。此人聞已言。此比丘已得禪定已入禪定。若如是知者。即犯重罪。欲說品竟。次方便轉者。隨律文句解說。而向白衣說者。言若人受檀越飲食衣服房舍湯藥者得阿羅漢。以方便不自說名字故。犯偷蘭遮罪。若檀越不解語犯突吉羅罪。法師曰。如是種種方便。欲令人解。罪相輕重。汝自當知。我今說無罪者。除增上慢者無罪。不欲向人說铡�說無罪。實得向同意說不犯。最初未制戒婆裘河比丘不犯。顛狂心亂不犯。此因緣本起從身心口。此是性罪。受者。樂受。法師曰。此是律本所說。今次隨結。法師曰。次第至隨結。若有難解者。我今當解說。增上慢句者。前已說。次第二人令人疑句。我今阿練若處住。人當疑我得阿羅漢。或疑我得斯陀含乃至須陀洹。以此疑故。當大得利養。若初作如是心時。得突吉羅罪。從寺往阿練若處。步步得突吉羅罪。至阿練若處起作。皆得突吉羅罪。後有人疑無人疑。得利養及不得利養。皆突吉羅罪。又有比丘受頭陀法。我不宜在聚落。宜在阿練若處。此是清淨處。若清淨我當得一一道果。及阿練若處若入已。不得阿羅漢果我終不出。又自念言。如來讚歎阿練若住處。若我在阿練若處。諸同學見我。亦樂入阿練若處。若如是住者便無罪。第三句者。我欲入聚落乞食。著衣持悻F拢�利想乃至食竟。悉突吉羅罪。若得利養若不得利養。悉突吉羅罪。又自念言。我欲入聚落乞食學拢�人法。為今世後世。諸同學見我持闫蚴场Ｗ摎U言善。此是真如來法。若我等不行此法。實有慚愧。若生如是心乞食無罪。第四句者。向檀越言。若人住在檀越寺。為不說名字故。不得波羅夷罪。令人疑者。此句易可解耳。言煩惱。若向白衣說煩惱盡。隨語得波羅夷罪。若空靜處說言。我得阿羅漢。得突吉羅罪。若檀越所供養比丘。此比丘是阿羅漢。此句易可解耳。不須廣說。病句者。非人所能堪忍。唯我能忍此苦。此文句者無罪。若言非凡人所能堪忍。唯我一人能忍此苦。若作如是語者。得偷蘭遮罪。婆羅門句者。此婆羅門信心於法。是故言善來羅漢。如是飲食供養。一一皆喚為羅漢。為信心故。喚為羅漢。受如此供養供給。一一悉不犯。佛告比丘。如此讚歎之言。應生慚愧心而受。受已當勤行道以求羅漢。次還俗句者。如我等輩於俗法已斷。此非貢高語。是故無罪。障礙句者。於白衣法已障亦言已離。於律本罪想已說。從寺出者。若人先從此寺出。此比丘得阿羅漢。法師曰。此是略說耳。今當廣說。云何廣說。若言從寺出。或從房出。或從戒壇出。或言渡江。如是眾多僧已有制。若比丘前出者。此比丘是羅漢。若欲令人知前出犯波羅夷。若有因緣師僧遣去。及父母急難因緣出去不犯。若因此事出欲現羅漢想亦不犯。若乘車及以神力出不犯。律本中說。若步出犯若立制已。即日出不犯。若阿練若比丘立制。若坐此樹下者得阿羅漢。若在此經行處。此比丘亦得阿羅漢。我等應以香華供養。若有惡比丘。樂欲得此供養。樹下坐者及往經行處。得波羅夷罪。若有白衣作寺。若比丘入我寺者。是阿羅漢。若有惡比丘入此寺者。犯波羅夷罪。若眾僧立制。於夏三月中。莫語莫眠莫出莫受檀越供養。若如是非法制不從不犯。長老勒佉＇少/兔＇者。身相具足。如梵王身故。名勒佉＇少/兔＇。問曰。此勒佉＇少/兔＇何時出家。答曰。與千梵志同善來出家得具足戒。又問曰。此勒佉＇少/兔＇。因聞何法而得阿羅漢。答曰。因聞光明經即得阿羅漢。目連從出家七日便即得道。發含笑者。是小笑也。因何而笑。已在律本不須重說。骨骨相連者。此是餓鬼形也。非肉眼所見。唯拢�眼能察。問目連既見如此眾生。何不生慈悲心而發含笑。答曰。所以目連自思惟言。以佛慧眼自念己身。如此細微眾生我今得見。念已生歡喜心。故發含笑。復自念言。如此餓鬼之苦。我今得脫。我得善利。如修多羅中說。佛告諸比丘。因緣果報不可思議。若思議者則成顛狂。是故如此因緣不可思議。如律本中說。勒佉＇少/兔＇問目連。以何因緣而發含笑。目連答言。若欲問者。於佛前而問。骨骨相連者。其骨形長一由旬。無筋肉也。眾鳥飛逐者。為是真鳥為化鳥。此是夜叉鬼。鬼口純鐵為嘴。發大叫聲者。此是號哭大苦惱聲也。此骨若有人來樱�者。如新破癰瘡。苦痛如是。咄哉者。歎其苦也。法師曰。大句次易可解耳。比丘呵責者。諸比丘言。目連空誑妄語。是故呵責。佛言。目連是慧眼也。是故律本中說。目連已成天眼得見如是。佛告諸比丘。我已曾見如是眾生。我於菩提樹下得一切智。我見無量無邊不可思議世界眾生住處。猶如手掌中見阿摩勒果。殺牛人者。殺牛為業。殺已剔肉賣。餘骨相連懸置鉤上。以此果報久在地獄。良久得出。餘業未盡。今受此形。肉段句者。此人屠牛殺已。割肉作脯懸置鉤上。餘骨棄擲。恒以此為業。因此果報死入地獄。受果報已從地獄出。受身形如脯段。眾鳥逐。如前句說無異。第二句者。此是捕鳥人得鳥。先斬頭斬翅斬足剝皮。懸置鉤上。恒以此為業死入地獄。一一如前句說無異。無皮句者。此人恒殺羊。如斬鳥句一一無異。刀毛句者。此是屠豬人。恒用刀殺豬。恒以此為業。死入地獄。如前所說一一無異。槊毛句者。此人恒捕獵眾鹿。以槊刺殺。因此果報死入地獄。如前句所說一一無異。箭毛句者。此人先作國主。若人有眾罪。以種種治之。或刺或割鞭杖捶撻無道。如是為初。以此果報死入地獄。如前所說一一無異。錐毛句者。此人生時作軍士。恒以鐵錐刺馬。因此果報死入地獄。從地獄出今受此形。錐恒自刺身。針毛句者。此人生時兩舌惡口。死入地獄。從地獄出受此形。恒受針刺陰囊＇岡*瓦＇句者。此人是村中官長。不善判事。以此果報死入地獄。從地獄出。受身陰大如＇岡*瓦＇。何以故。若人有罪。輒受人財貨。覆藏其咎。若無物者。開露其罪。故受此形。法師曰。若有智慧人作官長者。慎勿曲理。受罪果報如此。姦婬句者。此人生時好作姦婬。人所愛惜細滑。而輒與人私通。死入地獄。從地獄出受餓鬼形。恒入屎坑。要婆羅門句者。此易可解耳。無皮女句者。女人皮細滑非己有。是丈夫許。而偷與餘人。因此果報死入地獄。先樱鼧丰嵊｜苦。今受如此果報。醜臭句者。律本已說濃爛句者。此女人以火炭泥餘女人。以此果報。一一如前所說。殺倬湔摺４艘卓山舛�。比丘句者。此惡比丘受他信心供養。不護身口意業。以此果報。一佛中間在地獄。從地獄出受餓鬼形。惡比丘尼式叉摩尼沙彌尼。不護身口意業。受罪亦如是河句者。法師曰。此河從何處來。從毘婆羅山出。去一由旬。龍王宮殿在此河下。縱廣一由旬。其城郭如忉利天宮無異。因龍王福德因緣故。所以清冷香美蓮華。大如車輪。水從此流出。經三地獄中間上過。所以熱沸。此是鑊湯地獄餘熱氣上烝。是故水沸。鬥句者。目連向諸比丘言。長老檀越洴沙王。與離車子共鬥。長老檀越不如退走諸比丘心念。惜檀越故。語目連。汝空誑妄語。群象句者。葉毘尼江邊。葉毘尼者。江名也。安闍三昧者。問曰。身心不動。此是第四。禪定。何以群象渡江而叫聲。答曰。有二種叫聲。一者小象欲泅渡江。見水深而畏故叫。二者大象得水而生歡喜故大叫聲。未成就者。此禪未成。亦言垢濁不淨。是故得聞象聲。嚴好比丘憶過去五百劫者。此是一生相續憶識。不識化生也。法師曰。云何憶識五百劫生也。此是從外道第四禪定出。定壽終生無色界。壽盡從無色界下生人間。入佛法中得三達智。是故憶五百劫。於二中間不憶。如修多羅中說

佛告諸比丘。我聲聞弟子憶過去事。嚴好比丘第一。諸大德已說四波羅夷竟。法師曰。波羅夷有幾。答曰。我今總說一切二十四波羅夷。汝自當知。問曰。何謂為二十四波羅夷。答曰。比丘有四。比丘尼不同波羅夷有四。十一人不得。何謂十一人不得。答曰。一者黃門。二者畜生。三者二根人。此三者受生無緣故。名波羅夷。然此三人不障天道。於四道果中有障礙。是故名為波羅夷。此三人不聽出家。四者僮　Ｎ逭咂苾韧獾馈Ａ�者殺母。七者殺父。八者殺阿羅漢。九者壞比丘尼。十者出佛身血。十一者破和合僧。此十一人。為所作故。不得道果故。名為波羅夷。僮∑苾韧獾缐谋惹鹉帷４巳�人不障天道。於四道果障礙。殺父殺母殺阿羅漢出佛身血破和合僧。此五重罪。此是五逆罪。天道道果悉障。法師曰。波羅夷有八合十九。復有比丘尼樂著白衣衣服。計成合為二十。此比丘尼亦不破戒。復有弱脊長根。含�