善见律毘婆沙-第28节

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X波頭摩。婆娑婆王夫人得病。夫人遣宮中一女往問。大德波頭摩默然不答。乃與傍比丘共語。此女人聞二比丘語已。還為夫人合藥即得差。夫人病得愈已。作三衣及三百迦利沙槃。又湯藥一正瞿多者。是貯衣物遣餉。而置大德前。問訊言。夫人今以此藥。乃與大德香花之費。波頭摩自念言。此香是醫師得分。用淨取而作供養。法師曰。如是智慧人能利益眾生。於己亦無罪。如是作善。若白衣言。大德請為某甲作咒。比丘不得作。若言。大德為誦咒。得為誦也當作是念。此白衣不知佛法。若我不為作咒者。當生惡念。是以為誦咒。取水灑繩而與。若自作繩水與者。得突吉羅罪。若國王及聚落大檀越有病者。遣人至寺請比丘為說咒。比丘為說阿咤那咤。或往到病所為說法。為與戒故得往。若檀越作是言。今某國王某檀越喪今葬。請比丘送喪。不得去。若比丘自念言。我往看彼葬觀無常。因此故我或得諸道果。如此去無罪。分衛食者。若可與。若不可與。父母可與。不得與餘人。如一迦利沙槃。得與人供養父母。得與淨人得與槃頭婆羅沙。如此人等須與。若有偃艚偃藖砥蛘叩门c。問曰。何人可與相勞問。何人不可與問。若有人來至寺。不問貴賤劫佟Ｒ磺邢さ脛趩枴Ｈ粲袉厩笏�須。自物者得與。若眾僧物。先白眾僧和合者得與。若有強力惡人來乞者。守物人為護住處故。得隨意與。與竟後眾僧不得訶問守物者言。是汝自領而輒與惡人。何以故。為護住處故。法師曰。我今說取其證。爾時於師子洲國。名阿＇少/兔＇羅陀。於中有佟Ｃ�阿婆耶。有五百佟Ｊ虖膰�繞一處中頓住。立作壘柵。去壘四面各一由旬。而往劫奪。於隔歷句者。易可解耳。得罪者。於屈陀迦汝自當知。或舉或抑者。十七群比丘有十七人。見六群比丘有一人。十七群比丘一人取其阌邸Ａ�人舉之令倒地。展轉如無異。各坐其上。於是老六群比丘而死。結罪已。於律中說。治鬼句者。殺夜叉鬼。此夜叉能捉人。比丘作誦咒令其置而不肯置。比丘語言。若汝不置我能殺汝。夜叉猶不置。於是比丘。或以米粉或以土泥。捻作夜叉鬼形。而誦咒斷其手足。手足即斷。斷其頸。頸亦即斷而死。是故得偷蘭遮罪。不但殺夜叉。殺天帝釋亦得偷蘭遮罪。惡夜叉句者。有一寺惡夜叉住中。此比丘不知房中有惡夜叉。而教一比丘來入房中。令其安樂住止。是故無罪。若有殺心令入死者犯重罪。不死犯偷蘭遮罪。不但惡夜叉。或有毒蛇虎狼等。悉入惡夜叉。犯不犯如前說。嶮難句者。於嶮難處多有佟＝陶卟恢獰o罪。知者死犯重罪。不死犯偷蘭遮罪。殺即是者。如是初句。有一比丘與一比丘怨家。此比丘欲殺怨家比丘。自念言。我若白日殺者。人即覺知。伺夜當殺之。而先觀住處知已而還。至夜往怨家比丘所。而多有伴。此比丘闇中摸索。疑是怨家。即殺已是怨家犯重罪。有一比丘疑此而殺彼者。此怨家比丘住處。多伴共眠。於闇中摸索言是怨家。而铡畾⒈恕Ｓ幸槐惹鹧员耸嵌鴼⒋苏摺Ｑ允潜藲⒓吹帽苏摺Ｈ绱藲⒄摺Ｏさ弥刈铩７侨司湔摺３跹粤畲斯沓觥６�與病比丘杖打之遂死。是故無罪。問曰。若欲令鬼出者。云何得出。答曰。以多羅樹葉。或以綖俊�病者手足而與杖。誦羅多那說咒竟。而言汝莫樱鼖瞥纸淙恕Ｈ昕扇�為說法者法師曰。此句易可解耳。法師曰。斫木句者。小小有異義。若此木倒時笮比丘而不犯。此比丘手中有刀斧鋘鈇。比丘寧守死。不得以此刀斧等斫木掘土以脫其命。何以故。若掘土斫木得波夜提罪。因得波夜提罪故。名為過拢�人教。是故智慧人寧守戒而死。不犯戒而生。若有餘人為掘土斫木。救出者善。若有方便得。云何方便有死木者。餘比丘以抄舉之善。若比丘墮坑窟。餘比丘得以繩下釣上。慎莫自斫木。得語諸白衣沙彌為斫。放火句者。有異義。若人放燒火來近寺。為護住處故。比丘得鏟草掘土以斷火不犯。放燒句者。復有義。若自念言。我今燒一切眾生。中隨有眾生死隨得罪。五逆波羅夷偷蘭遮波夜提罪。若言。我今正燒草。得波夜提。教人燒得突吉羅。唯除護住處得燒。何以故。佛所聽故。酪汁句者。生酪汁冷酪汁熱酪汁。汝自當知。何謂為穌毘羅潱�。答曰。先取阿摩羅訶羅勒鞞醯勒。穀者。七穀。取粳米為初作餘甘蕉子一切木果一切筍魚肉蜜沙糖石�｝三蒜。如此之物悉合和為一。或內＇岡*瓦＇或內小器血頭蓋泥置。三四年中待其熟。熟時色如蜜色。以此治病。風＇口*束＇埃�如是病為初。若服此藥飲食時。皆須肥味。一切諸藥無過此藥。最為第一。若比丘服此藥時。過中亦得服。若無病者以水和得服。第三波羅夷品竟

　世尊知四諦　　善說第四重
　今分別解說　　名為波羅夷　

爾時佛住毘舍離國者。此義已在前。不復重演。其未說者今我當說。為白衣驅使者。或為白衣耕田及作園林。一切所作我等當作。此是亦不應作。為教授白衣。於律中已說。使者。為白衣作使。行拢�利法者。於人中名為無上法也。亦言過人法。亦言梵法。亦言入涅槃法。此法佛辟支佛羅漢法。此比丘得第一禪。如是為初。諸比丘自共籌量已。然後向諸白衣說。有比丘。名佛陀勒棄多。得第一禪定。曇無勒棄多。得第二禪定。僧伽勒棄多。得第三禪定。如是向白衣說。次第乃至第四禪定。阿羅漢漏盡三達智。白衣或問或不問。諸比丘如是更相讚歎。諸白衣供養。顏色光澤和悅氣力充足。何以故。此諸比丘得供養已。飲食美味恣意撸�戲。亦不坐禪。是故顏色光澤和悅。婆裘河邊者。此諸比丘於婆裘河邊安居故。名婆裘河比丘。佛問比丘。汝等住止和合安樂者。語諸比丘。汝等四體九孔悉安樂不。不以為勞也。世尊慰喻已。而訶責婆裘河諸比丘。汝等作如此行。便是大佟７鸸视�因斷。當來諸比丘勿作此行。是故律本說。佛告諸比丘。今世有五種大佟：沃^為五。一者聚集眾多。或一百二百。如是乃至五百人主。劫城聚落穿踰牆壁。是世間大佟Ｈ缡菫槌酢１惹鹨鄰腿缡恰７竿患�羅罪波夜提。如是展轉乃至犯波羅夷罪。受他供養尊重讚歎叉手禮拜。如是為初。今世有此惡比丘。捨師及同學。而營覓利養。得利養得利養已恣意飲食。身體肥壯氣力充足。共相眨麘颉；蛘f飲食美味。或說婬欲。或說國土富樂聚落。或說園林甘美膳種種思憶言說談道麤惡。放縱心意不能自制。遂成破戒。受諸信心檀越布施衣服飲食湯藥臥具房舍床席。實非釋種子。而稱釋種子。非梵行自稱是梵行。受此諸施。是名第一大�


善見律毘婆沙卷第十一
善見律毘婆沙卷第十二

　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯


有善比丘。或知修多羅藏或解阿毘曇藏。或解毘尼藏。不希飲食趣得支命。持戒清淨。或為人說法。威儀具足。令人歡喜。從邑至邑。從國至國。為人敬重佛法興隆。如是比丘光揚佛法。有惡比丘。從善比丘聞受法已。為他講說言辭柔和音聲清徹。人所樂聞眾共讚譽。大德善說妙法。從誰稟受。答言。我自知之。不從他學。如是自稱。如來積四阿僧祇劫百千劫。具足諸波羅蜜。勤苦如是得此妙法。而惡比丘因偷此法。求覓利養。是名第二大佟�復有大佟＞�進比丘持戒具足。或得須陀洹斯陀含阿那含乃至阿羅漢。或凡夫比丘持戒清淨。以波羅夷法謗之。憎嫉他行。自稱己是清淨人。如是謗諸賢拢�。偷浮�拢�法。是名第三大佟Ｖ匚镎摺Ｈ绫I戒無異。乃至五摩沙迦盜取。是名重物。佛告諸比丘。有五種重物。不應與人。僧亦不得與。眾亦不得與。一人亦不得與。若與者得偷蘭遮罪。何謂為五。一者園。二者地。三者鐵物。四者木物。五者土物。以此諸重物。不得妄與人。佛告諸比丘。五種不得分。僧眾一人園為初。若分得偷蘭遮罪。法師曰。分不可分。於蹇陀迦當廣說。今此略說。以取者。以此重物而取白衣意。希望白衣不可與人。而偷取以餉致白衣。佞取其意。此是第四大僖病Ｒ源酥匚镳A致白衣者。名污他家。因污他家得突吉羅罪。應驅出眾。復有比丘。取僧物如己物無異。行用與人得偷蘭遮罪。若以偷心取者。隨宜多少結罪。此是名為第五大佟Ｙ無過此佟Ｂ｝利法者。此法極細微。若金銀珍寶亦可偷取。此法不可偷取。是故律本說。拢�利法者。而自說有。於身中無拢�利法。自言拢�利法已在我身。問曰。此無離本處。云何名為佟４鹪弧２荒艿妹麨橘。何以故。為因空誑妄語。而得大利養故。以方便取之。是故律本說。佛告諸比丘。盜取人飲食者。此亦名大佟：我怨省Ｒ詿o實故。假名有實言。我是阿羅漢。拢�法在他。而假偷在己。譬如獵師欲殺群鹿。若以人形往者。鹿見必走。以方便故。以草木纏身。身非草木。而現示是草木形。諸群鹿見者謂之草木。而來就之。即殺取。比丘亦復如是。非阿羅漢。假示是阿羅漢。現阿羅漢相。信心檀越謂是真實。以餚膳飲食而供養之。亦如獵師假形致埂Ｈ绱吮惹鸺傩沃取諸檀越飲食是故律本中偈讚

　外袈裟繞頸　　內行不淨法
　已行惡法故　　死即墮地獄
　鐵丸熱光炎　　寧可吞取死
　若有破戒者　　不應吞信施　

外袈裟繞頸者以袈裟纏置肩上。此是外取拢�表式。內空無所有。譬如畫器內盛臭物。如此之虛假。定無一可取。惡比丘亦復如是。第二偈者。何以如來作如是說。寧吞鐵火丸。而不吞檀越供養施食。何以故。吞鐵火丸肝腸爛死。不以此因緣墮於地獄。是故作如是說。訶責婆裘比丘已告諸比丘。說戒時作如是言。若比丘空誑妄語為初。佛結第四波羅夷堅已。復次隨結。除增上慢者。如是佛已為比丘說隨結已。於隨結中。不見謂為已見者。以慧眼不見阿羅漢想。而謂已見。如是未至謂至。未得謂得。未得句者。以道諦未得。作真實者。以慧眼覆見真實。增上慢者。作是言。我已得拢�利法。於中生慢。或言過慢。或言增慢。自念言。我於阿羅漢法。我已作之。云何慢。以舍摩陀毘婆舍那力故。煩惱暫住。是名為慢。若後見慾境。煩惱便起。唯此人不犯。問曰。何人起慢。何人不起慢。聲聞羅漢不起慢。既得道果。一切諸煩惱滅故。以慧眼覆觀。無有未得謂得狐疑。云何狐疑。我得須陀洹斯陀含阿那含為初。如是於四道果慢不起復不起慢。於破戒人。云何不起。於拢�利法無有分故。如禪人好眠為事。此人不起。起慢人者。先持戒具足而入禪定。得禪定已。未分別名色。始入毘婆舍那。三想具足心絕勇猛。或得舍摩陀。或二十年或三十年中不起。因勇猛行毘婆舍那力故。自念言。我得須陀洹道斯陀含阿那含。增上慢如是。若能善持舍摩陀。非但二十三十年。乃至八十年百年煩惱不起。是以生增上慢言。我得阿羅漢。是故如來除增上慢。不入空誑妄語拢�利法。答曰。言禪定解脫三昧入空慧眼。如是禪定為初。一切諸法。是名為拢�利法。惡比丘以此法為己有。或以己身現為法。有拢�利滿足見者。世間過世間。用慧知諸法。如肉眼見無異。慧眼者。三知也。問曰。慧與眼為一為異。答曰。一也。慧即眼眼即慧。問曰。若爾者。何不直言慧。何須言眼。亦不須言慧。答曰。不然。所以如眼不異。故名慧眼。過人法向男女說者。此是指示說處也。非天梵魔。亦非夜叉餓鬼畜生。我如是知如是見者。此說其因緣。知如是見如是禪定為初。如是見如是我知。若撿挍若不撿挍者。此令人知已得罪也。當時說已得波羅夷罪。已得竟。或有撿挍或不撿挍。自向他說。是故律本說。或撿校或不撿校。云何撿校。問長老。何時得禪定解脫三昧三道耶。如是方便問已或問。長老得三想苦空無我。或以三昧得之。或非三昧或毘婆舍那得也。或以色或以無色。或以內色或以外色。何時得也。為朝得為中得為暮得。復問處。何處得也。為樹下為阿蘭若。為空閑得耶。問已復問。若煩惱已滅。去幾餘有幾。以何道滅之以須陀洹道。為斯陀含道。於一一道中。汝得何法。若有比丘得過人法。而一一答言。若不得者。問已迷亂不能自答。若人得者。現法如在手掌無異。日時處所皆一一答之。或白日或夜。若答已復問。四道果中汝已何道。殺幾煩惱。答者一一悉著者。復問。汝得何法。為得須陀洹斯陀含。若答悉著者。若有小小異者。即不信。何以故。若有智慧聰明比丘。從師稟受一一句義。不得謬亂。復作餘問

初入云何。若答不著。即拢�利滿足汝不得也而驅出。若答言。入拢�道著。久於戒定慧中。無有懈怠精