善见律毘婆沙-第24节
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Ｈ舯惹鸨I心取酥未滿一分。然後生悔心。後我不更作。至明更偷心。取不滿一分。復悔心後誓不作。如是展轉偷盡一器。不犯重。得突吉羅偷蘭遮。又有比丘如是偷酥。日日止取一匙。而不捨心取滿一分。便犯重。相要偷者。食堂有二種殘食。次閻浮子如前所說。分菴羅果者。舊比丘見客比丘來。而不分果。客比丘語淨人言。我等為得分與不。作是言已。客比丘便自打磬取果。便自分與舊比丘。及客俱得共食。是故律本所說。佛告諸比丘。自今已後若有飲食應分。分食無罪。自言。己寺舊比丘。若有果有客比丘來。應共分食無罪。若客比丘去後。舊比丘然後分食。是名朱羅。是故客比丘來。舊比丘應唱鳴磬。共客比丘食果。若不打磬。客比丘打磬食無罪。若舊比丘。有眾僧園林有果樹。擬四種用。客比丘不得輒打磬而食。亦不得取將去。若舊比丘有眾僧園林。不肯守護。為偷人所取。若眾僧俱共立制。不聽僧食。此制不成。若能守護。此制則成。若檀越施眾僧果樹。或擬衣服或擬湯藥。眾僧不得分食。若檀越以果樹為四事布施。比丘以盜心迴分食。隨直多少結罪。若檀越為作房舍施眾僧。迴食得偷蘭遮。應還直。若為袈裟施。應當作袈裟。若铮鼉�時。眾僧作白羯磨。為飲食難得。眾僧三衣已足。今且迴以食用。令眾僧得安樂。若眾僧和合食用無罪。若檀越為三衣施。若眾僧無房舍。作白羯磨迴以作房舍。眾僧和合用無罪。若檀越布施重物作房舍。應作房舍。若铮鼉�時。眾僧飲食難得。或病或值國土荒亂。比丘捨寺餘方。寺舍果樹無人主領。若如此者。重物得作食用。為護住處故。又寺中房舍多。無人修治敗壞。應留好者。餘麤敗得壞賣為食用。為護住處故。若有檀越以四事布施。不得迴以餘用。若以此直雇人守護園林。令住園中然後得用。若比丘行來過此園。見椰子多羅樹子。守者得自與眾僧食。何以故。已令其守護故。又守護人眾僧限分果與。應依限數取食。不得過長。若守者為眾僧。販貨果蓏得淨衣物與眾僧者得。益與守視人果食者善。若檀越布施園。為華香燈供養塔像及修治僧房。得取少直賃人守園。若無果直者。得用佛物迴賃人。若佛無物。得用眾僧物賃令守住園中。若守者於園中販貨果蓏。如前所說。熟菴羅果者。佛語諸比丘。得受守護園人布施。法師曰。若守護善。若不守護不善。大德修摩那言。若守園人眾僧日得供果。自有限應依限與者善。若過限不善。大德波頭摩言。賃守園無券疏者。亦得任意與。眾僧果多少得食。又言。若聚落童子為眾僧守園。若童子與果者眾僧得食。若童子便自取者。不得食眾僧果或佛果。有人先下少直贉市園果。而即守護園若以果與眾僧者得食。若眾僧以果雇人守園者。守園人以己果分。得與眾僧食。非己分不得與。又眾僧眾多果樹。指以一樹雇守園人。是其樹限果者。得與比丘。不得取眾僧果。與材木者。借用無罪。眾僧材木。擬作說戒堂。或作食堂者。先白眾僧然後借用得。若眾僧材具露。無覆爛敗。或雨濕曝露。得用作房。若後有眾僧。責直及材具者。應依數還。又無直及材具備者。當作是言。眾僧物隨眾僧取用。若作房闕無窗牖。借用眾僧材木。足者此應備還。餘材具亦如是。水者。若乏水時。有眾僧自取水。若去半由旬一由旬二由旬。如是水貴時。又以偷心取水。隨直多少結罪若取一器二器。以灌菩提樹及澡洗。或作染汁者得。若眾僧立制不聽人取。又以盜心取或不得取。而以土擲內水中。隨直多少結罪。若舊比丘制極重。不聽餘人浣濯煮染。舊比丘伺不見。餘人自盜心用。客比丘若見舊比丘已用。即逐其用無罪。眾僧有三池。僧立制不聽雜用。一者飲池。二者浴池。三者雜用池。若如是者客比丘來。一一隨順舊比丘制。不得亂用。若不立制者隨用。若處乏土。眾僧呷⊥痢Ｈ粢员I心取一分。便犯重罪。若白眾僧然後得用土。治護佛及眾僧房竟。有須者先白眾僧然後得用。若不白貸用亦得。石灰亦如是。茅草者。若人燒草茅不離本處。燒者得突吉羅。應還本直。若草茅田眾僧守護。以覆房舍用。若眾僧無人守護。有餘比丘欲守護得。用茅草田故。是眾僧田。又此比丘捨去。田被燒者。眾僧亦不責。問曰。若此比丘就眾僧乞分者與分。若已與分遣其守護。若此比丘求增直。眾僧應與倍直。若眾僧不用者。餘人任意得用。何以故。為不用故。若眾僧與茅草與根株。若眾僧欲用語守者。不須復看眾僧自看。床者為初。有七事易可解。石柱木柱一一柱。若比丘以盜心取。隨直多少結罪者。禪房為初。眾僧無人守護。牆壁崩倒。若有盜心取柱種種材具。盜心取柱種種材具。隨直多少結罪。何以故。眾僧物。或時有眾僧。或時無眾僧。若於深野中有倨稹１娚畳嗡卤苋ァＲ嗳缜罢f。若借用無罪。此比丘復移去。若死亡者應還眾僧。寺中小小用事易解。若比丘借眾僧床席毾＇毯…炎＋登＇。若見客上座來應與。若此物失或壞敗不償。若有餘處去還付眾僧。若自用不與上座。失者應償。若此比丘借餘寺床席毾＇毯…炎＋登＇者。欲去有比丘迴借此用。當作是語。我今欲還彼寺床席。比丘言但置。我自送還。若失代借者償。瞻波國中者。三新粥者。麻豆米粥。或與酥乳酪沙糖蜜。王舍城中者。糜豆瞿羅（漢言美羹）法師曰。次第易解耳。藹壽迦者。易可解。波羅奈國偎鶌Z將去。此比丘以神通力觀檀越家。見檀越兒為賹⑷ァ１惹鹨陨裢ν〔环浮Ｔ坪紊裢Α１惹鹨陨窳α钚鹤砸娂何荻鴣砣胫小Ｙ不見小兒及化屋。小兒得脫。法師曰。此二事易可解耳。律第二波羅夷廣說竟。名為善見
第三三淨說 諸佛善分別
名為波羅夷 今正當廣說
我等善心聽
爾時佛住毘舍離大林中。於高閣講堂中。毘舍離者。此是國名也。因女人相立為名。此城人民眾多三過開廣。法師曰。我今廣說毘舍離根本因緣。往昔波羅奈國王王夫人懷妊。此夫人自知懷妊而白王言。王即供給侍養。皆使眨m。期月已滿即入產堂。若有福德之人。平旦時生。此夫人平旦時。生出肉一段。赤如木槿華。又餘夫人生兒。色如金色。此夫人見傍夫人生兒端正微妙。而生羞恥心。而作是念。若王見諸夫人兒端正。而我生子唯一段肉。無有手足。王設見者必生惡賤。作是念。即取盛貯器中。打金作薄以朱砂書睿Ｊ遣_奈國王夫人所生。蓋覆器頭以王印印之。以金薄書置器外。送放江中使人棄已。諸鬼神營護。使無風浪漂洠А枙r有一道士。依止牧牛人住於江邊。此道士清朝往江邊澡洗。遙見此器而念言。我當拾取。此器近已而取。又見金薄書字。復見有王印印之。便開器看。唯見有肉一段。而作是念。若是死肉久應爛臭。必有異相。即取將歸住處。善舉一處。過半月已而成二片。道士見如是瑞相。安置好處。自爾之後復經半月。二片各生五胞。又卻後半月。一片成男一片成女。男色如黃金。女色如白銀。道士見如是相已。心生愛重。如自子無異。以慈心力故。兩手拇指自然出乳。一指飲男一指飲女。乳入子腹。譬如清水入摩尼珠。內外明徹。道士號兒。名為離車子（漢言皮薄亦言同皮）道士養此二子。極為辛苦。日入聚落乞食。兼為二子覓諸飲食。日晏方還。是時牧牛人。見道士為此二子辛苦如是。來白言。大德。出家人正應行道。何以為此二子妨廢道業。可持乞我。我等為養活。道士言。善哉。於是牧牛人各還到。明日與諸同伴平治道路。豎立幢旛散雜色華。鳴鼓來迎二子到道士處。白道士言。今此二子時將去矣。道士答言善。道士復更付囑。此二子者。有大福德不可度量。汝等善好料理。當以乳酪生熟酥五種而供養之。若此二子長大。還自共匹對。覓好平博處所安立住止。可拜男為王女為夫人。牧牛人等受教敕已。即將還本住處。二子漸漸長大。共諸牧牛人兒子出門撸颉４硕颖阋阅_蹋牧牛兒。牧牛兒涕泣還向父母說。此無父母子蹋打我等。父母答言。汝等各自避去。因此戲處。名為跋闍（跋闇者漢言避也）二子年至十六。牧牛人見子已長。又見平博地處縱廣一百由旬。即於中央起立宅舍。牧牛人以女嫁與男。立為夫婦。即拜男為王女為夫人。後懷妊一產二兒。一男一女。如是十六倒生兒。諸牧牛人見王子漸多。復各更為開立舍宅造諸園池。合三十二人宅舍。如是展轉乃至三倒開廣故。名為毘舍離。此是根本因緣也。大林中於高閣講堂者。此林無人種自然而生。從迦惟羅衛國連至雪山。故名大林。高閣講堂者。於大林作堂。堂形如雁子。一切具足。為佛作此堂也。種種方便讚嘆不淨觀者。以種種因緣觀身不淨。云何不淨。從頭至足。頭髮指爪筋肉膿血屎尿＇口*弟＇唾。從七孔流出不淨。此略說汝自當知。佛告諸比丘。此身一尋汝當善觀。於一一身分中。無有真珠珊瑚摩尼等寶及牛頭栴檀等香。唯有臭穢不淨。髮毛為初。觀髮有五種。一者色。二者形。三者氣。四者長。五者住處。毛亦如是法師曰。我今略說已。在屈陀迦廣說。如是於一一身分。悉有五種觀。說不淨者。如來以種種方便說不淨。膖脹為初內外俱觀。內者。自己身。外者。他身。如思念自利益故。是故如來讚歎有五種。失得有五種。有三善具足十相。名為得第一禪。因第一禪故。眨娜崛獭６饸称艢称派崮牵h言觀苦空無我）因此觀故。斷諸煩惱得阿羅漢果。何因何緣為具足十相。一者心離煩惱怨家。二者入中三昧。三者心不搖動極清而放。四者已入靜放。五者一心不越等法。六者合成一味。七者五根怡悅。八者精懃執境不置。九者增進。十者成就堪受。是故禪從中說。初禪何者為中何者為後。初入第一禪。極淨為初。滿捨為中。怡悅為後。又問。初禪極淨者為初。淨有幾相。答曰。淨有三相。何謂為三。一者從怨家得離心淨。二者因淨故而入。三者已入三昧而住。此是初禪極淨三相。初禪滿捨為中。中者有幾相。答曰。中復有三相。一者心淨而放。二者入靜而住。三者一處而住。此是初禪滿捨。為中三相。是後禪本中說中善。何謂為初禪怡悅。為斷。斷中幾相。答曰。斷有四相。一者不越同生法。二者合成一味五根怡悅。三者應足精勤生怡悅心。更足精勤怡悅。四者增進。此是初禪怡悅。為後四相。是故禪經中說後善。如是心至真。以三相十相具足。以思觀喜樂具足。以志心至心憶念三昧智慧具足。指示讚嘆入不淨三昧者。如是更重思量分別不亂。是故如來慇懃讚嘆說利者。所以讚其所利。云何為利。佛告諸比丘。若比丘數觀不淨。因觀不淨故。心得離婬欲捨婬欲憎婬欲。比丘。譬如雞毛與筋近火燋縮不能得伸。比丘亦數觀不淨。見欲穢污心不樂近。佛語諸比丘。我樂入靜半月獨住。勿令餘人來至我所。唯聽一人送食。樂修福德者少於語言。如是比丘。乃聽來往送食。餘一切比丘及白衣。悉斷不得入。何以故。如來作如是敕。以天眼觀往昔。有五百獵師。共入阿蘭若處殺諸群鹿。以此為業。五百獵師墮三惡道。於三惡道。受諸苦惱。經久得出。昔有微福得生人間。出家為道受具足戒。五百比丘宿殃未盡。於半月中更相殺害。復教他殺。如來見已此惡業至。諸佛所不能救。是故如來。因此半月入靜室。於五百中。有凡人及須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢道。此諸拢娚烙须H。餘凡人輪轉無際。是故如來。為諸凡人說不淨觀。因不淨觀故。厭離愛欲。若其命終得生天上。若不離愛欲。死不生善處。佛自念。此五百比丘隨我出家。因我故得生善處。是故我今當慈悲此等。為說不淨觀令生善處。本不教死。為諸比丘說已。復作是念。若比丘日日有死者。來白我言。今日有一比丘死。今日二比丘死。今日三比丘死。今日四比丘死。今日五比丘死。日日如此。乃至十比丘死。非可以我神力救護。彼我無益。是故我捨入靜處。是故律本所說。佛告諸比丘。我樂入靜處。是以不聽餘人入。唯聽一人送食。如來欲息諸譏謗。勿使諸人作如是言。佛是一切智。而不能斷諸聲聞弟子相殺。豈能制餘人。其中有人答言。佛入定。無人得往說如此事。是故不知。若佛知者。必當制斷。不聽相殺。羞者。觀身穢污不淨。而自羞恥賤薄。厭惡此身。如年少男女。年至十六性好淨潔。莊嚴其身者。以香湯沐浴竟。復以香塗身。著上妙細＇疊*毛＇衣服。而以死蛇死狗。以繫其頸。見此穢污不淨。厭惡欲速棄捨之。比丘厭惡其身�
