善见律毘婆沙-第16节
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波夜羅尼婆羅門俱共出家。悉是善來比丘。此是修多羅中說。於毘尼藏不說其名。以三歸得具足戒者。如是三過說三歸。即得具足戒。如律所說。善來比丘得具足戒。三歸得具足戒。受教得具足戒。答問得具足戒。受重法得具足戒。遣使得具足戒。以八語得具足戒。白羯磨得具足戒。法師曰。善來三歸得具足戒已說。問曰。何謂為受教授。佛告迦葉。汝應如是學言。我於上中下坐發慚愧心。佛告迦葉。汝今應聽一切善法入骨置於心中。我今攝心側耳聽法。佛告迦葉。汝應如是學念身而不棄捨。汝迦葉應當學。大德迦葉。以教授即得具足戒。迦葉具足戒者。皆是佛神力得。答問得具足戒者。須波迦佛聽受具足戒。爾時世尊。於富婆羅彌寺經行。問須波迦沙彌。或問膖脹名。或問色名。此二法者。為是同一為是各異。因十不淨而問須波迦即隨問而答。佛即歎言。善哉。又問。汝年幾。須波迦答。我年七歲。世尊語須波迦。汝與一切智人。並善能答問正心。我當聽汝受具足戒。是名答問得具足戒。受重法得具足戒者。摩訶波闍波提比丘尼。是受八重法。即得具足戒。遣使受具足戒者。半迦尸尼遣使。八語得具足戒者。從比丘尼得白四羯磨。比丘僧復白四羯磨。是名八語得具足戒。白四羯磨得具足戒者。此是今世比丘常用八語得具足戒。法師曰。我取本為證。佛告諸比丘。我聽汝等三歸竟得受具足戒。如是佛聽諸比丘受具足戒。善者無惡。今世凡人修善乃至阿羅漢。悉名善人。何謂為善。善戒．定．慧．解脫．解脫知見。與五分合。是名善人。真者。戒為最真。是名為真。譬如白＇疊*毛＇以青色染之。既成色已。便喚為青＇疊*毛＇。真比丘亦爾因戒故。名為真比丘。去煩惱內漏盡羅漢。亦名為真。學者。凡夫人與七學人學於三學。是名學比丘。無學者。學地已過住於上果。從此無復餘學諸漏已盡。是名無學。集僧比丘者。最少集僧五人。多者隨集多少。應取欲者。取欲現前。僧既和合。無有呵者。便作和合羯磨。白四羯磨者。一白三羯磨。應羯磨者。以法而作羯磨。不惡者。人身無難白羯磨。心善眾不可壞者。無有薄故名不惡。善者。行法亦善。行如來教亦善。足者。得上相亦言至。問曰。何謂為上相。答曰。比丘相是名上相。以白四羯磨得至上相。是名具足戒白四羯磨。我今於中說白四羯磨。餘者後當廣說。阿波婁加（漢言小小白眾也）白羯磨白二羯磨白四羯磨。如是次第從騫陀迦到波利婆羅。以羯磨本若至句。我當廣說。若於中說者。於初波羅夷中而便亂雜。是以至句次說者令人易解。此中僧已集眾竟。白四羯磨比丘。若是比丘行不淨。得波羅夷罪。餘諸比丘悉是同名比丘。若比丘共諸比丘。盡形壽入戒法中。戒者應學。學有三學。有上戒．上心．上慧。是名三學。問曰。何謂為上戒。上者。言無等也。戒者。學亦名無等學。上心者。是果心。上慧者。作業以知果。問曰。何謂為學。何謂為上學。何謂為心。何謂為上心。何謂為慧。何謂為上慧。答曰。五戒十戒是學。若佛出世若不出世。於世間中此戒常有。佛出世時。佛聲聞教授餘人。若未出世時。辟支佛．業道沙門．婆羅門．轉輪拢酰T大菩薩。教授餘人。身自智慧教授沙門婆羅門。若其能學此功德者。死得生天或生人間。受諸歡樂。是名學波羅提木叉者。名無等學。於諸光明日光為王。於諸山中須彌為最。一切世間學波羅提木叉為最。如來出世便有此法。若無佛出世。無有眾生能豎立此法。身口意行諸惡業。佛以無等學而制。又言。若入此同入道果。是名上學。心者。六欲有八功德心。世間有八心三昧。是名上心。過一切世間心。唯佛出世乃有此心。是名上心。此是道果心。若有此心。便無行不淨法慧者。有因有果。業為因報為果。以慧而知。是名慧。佛出世不出世。便有此法。佛聲聞教授餘人。若不出世時。業道沙門婆羅門轉輪拢踔T大菩薩亦教授餘人。如阿拘羅十千歲作大布施。如毘羅摩婆羅門。如脾陀羅及諸大智慧人。作大布施功德滿具。上生天上受諸快樂。轉輪三相者。苦空無我。是名上慧。上學上心此二法者。智慧最勝。是名上慧。上慧者。唯佛出世乃有此法。道果慧亦名上慧。是故比丘入於三學中。行不淨行得波羅夷罪。此三學中波羅提木叉學。若入其中。是名盡形壽。又言。諸比丘非一種。各異國土鄉居不同。非一姓非一名。同一住處共一學。亦名共生。於波羅提木叉學不犯。是名盡形壽。戒羸不出者。不捨戒戒羸相不向人說。若戒羸向人說而不捨戒。戒亦不出。法師曰。何不言捨戒。而云戒羸。如戒本所說。不過二三宿共宿。而得罪。言語便易。所以佛說。此戒羸亦如是。是故律本所說。言語亦善而為說法。不捨戒義已足。何須言羸。譬如大王無人侍從。復無天冠瓔珞。亦不莊嚴。人見不以為好。是以先云戒羸。後言不出。二句既合。是名為善。有戒羸而不出。戒不羸而出。於學中心厭不持。是名戒羸。愁憂者。於佛法中厭惡不樂。或言。今日我去明日我去。或從此路去彼路去。而出氣長嘆心散亂不專。是名愁憂。欲捨沙門法者。欲捨比丘相。厭惡者。以比丘相極為羞辱。見比丘相如見糞穢。樂白衣相。法師曰。次第律中易解。我今捨佛。善哉。我當捨佛。發言令人解。如是戒羸而不捨戒。法師曰。更有餘戒羸我捨佛捨法捨僧。捨學捨毘尼。捨波羅提木叉。捨和尚捨阿闍梨。捨同學捨弟子。捨闍梨弟子。捨共和尚同學。捨共阿闍梨和尚同學。此十四句皆是戒羸之初。我今作白衣作優婆塞。作淨人作沙彌。作外道作外道優婆塞。我非沙門我非釋種子。此八句悉是戒羸因。從此二十句。合有一百一十句。名戒羸。從此以後。我憶母為初。有十七句。田者。稻田為初。處者。從此出甘果菜茹若葉。是名為處。技巧者。或能作瓦器或能受使。如是為初。猶戀家者。我有父母今還供養。此為初有九句。從此依止。我有母應還養母。母視養我。如是為初十六句從此作。梵行人一食一眠甚為難行為初有八句。我不能我不忍我不樂。如是為初五十句。又一百一十句。又復一百六十句。法師曰。次第戒羸已說。汝自當知。次捨戒句云何。比丘者。法師曰。此句次第易解。我捨佛捨法捨僧。捨毘尼捨波羅提木叉捨同學。捨和尚弟子阿闍梨弟子。捨同和尚弟子。捨同阿闍梨弟子。捨同學。此十四句與捨語相等。而說令人解。此是欲從法下。欲從比丘僧下。而說令人解。若此人欲說佛我捨。臨發口而言。我捨佛非天竺正語。隨得一語而說。我佛捨我法捨。如是次第乃至同學。如律本所說。於拢麧M足。我欲入第一禪定。臨發口铡浴Ｎ胰氲诙U定。若如是語。此人欲捨比丘相。是故作如是言。此語若知者。即成捨戒。如帝釋如梵魔墮無異。亦如此人從如來法墮還白衣。若是說。我已捨佛我欲捨佛我應捨佛。此過去現在當來語。若遣使若書若作手印向人說。此不成捨戒。若空誑妄語。以手現相而得重罪。此中不爾。若人捨者向人而捨。以心發言已然後說成捨戒。若發言向一人說。若此人解者。即成捨戒。若此人不解者。邊有人解者。亦不成捨戒。若向兩人說。一人解一人不解成捨戒。若悉解者成捨戒。若向百千人說。解者成捨戒。若比丘為婬欲所惱。欲向同學說者。復自忌畏。因在屏處作大聲而言。我今捨佛。隨有解者。忽有邊人解。此比丘欲捨戒。捨於如來法墮落。即成捨戒。不前不後解此比丘語。如世間語無異。若此比丘語已未即時解。久久方思然後解欲捨戒者。不成捨戒。如空說如麤惡語供養。身口瞋故虛語。如此等語與此間無異。若置心而解便即得。若有狐疑久久方解。而不得罪。佛告諸比丘。如是戒羸者而成捨戒。若言白衣受我。我欲成白衣。我今成白衣。我已成白衣。而說者不成捨戒。若言今日令白衣受我。今知而置心中而說。以天竺中國語。或非天竺語。若人解此語者。便即捨戒。法師曰。如是次第優婆塞為初。從此七句八句十四句二十二句。我不用此何為。佛於我無益。我已說此四句。汝自當知。文句雖多義理歸一。法師曰。我不能盡解。次第律本汝自知。法師曰。優波離言。佛有一百名。法名亦如是。餘諸句亦如是。我今略說。我今捨佛失戒。我捨三藐三佛陀。我捨無量意。捨無譬意。我捨菩提智。捨無愚癡。捨通達一切。如是隨號皆成捨戒。又言捨法。此名非號。即成捨戒。捨善分別。捨現身報。捨不異。捨來見。捨能濟出。捨智慧真實知。復言。我捨無作法。捨離欲。捨滅。捨甘露法。捨長阿含。捨短阿含。捨梵網。捨初本經。捨僧述多。捨鴦掘經。捨本生經。捨阿毘曇。捨功德法。捨非功德亦非功德。捨識處。捨善置。捨神通地。捨攝領。捨勇猛。捨菩提。捨道。捨果。捨涅槃。我捨八萬四千法聚。以如此號悉成捨戒。我捨僧。此說非號。捨善從僧。捨正隨。捨以理隨。捨集僧。捨四雙僧。捨八輩僧。捨應供。捨叉手供養。捨無上福田。號名僧。亦成捨戒。我今捨戒。此說非號。成捨戒。捨比丘戒。捨比丘尼戒。捨上學上心。捨上慧。以號捨即成捨戒。捨比丘毘尼比丘尼毘尼。捨初波羅夷第二第三第四波羅夷。捨僧伽婆尸沙。捨偷蘭遮。捨波逸提。捨波羅提提舍尼。捨突吉羅。捨頭婆和多（漢言微細罪也）如是戒號。亦成捨戒。我捨波羅提木叉。此名非號。便成捨戒。捨比丘波羅提木叉。捨比丘尼波羅提木叉。此是號。亦成捨戒。我捨學而成捨戒。捨比丘學比丘尼學第一第二乃至波羅提木叉學。捨三藐三佛陀學無量意學。捨智慧學捨離學。如是次第我今當捨。和尚人度我出家。及與具足戒。於某處。我得出家。於某處我得具足戒。此人我捨。如是說捨和尚。以號名捨和尚。戒亦得捨。我今捨阿闍梨。此語非號。戒即得捨。若人度我。若人教我依止某處而問而學。此人我當捨。如是以阿闍梨號而說。便得捨戒。我捨弟子。此語非號。戒即得捨。若人我度。我與具足戒。於我處得出家已。得具足戒已。此人我今捨。如是捨弟子。以名號故。即成捨戒。我今捨阿闍梨弟子。即成捨戒。若人我出家。若教授諮問我者。此人我捨。以此名號。即成捨戒。我今捨同學戒。即得捨戒。若人我師度與具足戒。於我師處得具足戒。此人我捨。以同學名號。即得成捨。我今捨同學阿闍梨。戒即得捨。若人我阿闍梨度與具足戒。於阿闍梨處諮問。我阿闍梨教授令知。此人我捨。如是以阿闍梨同學名號。即成捨戒。我今捨一切同學。即得捨戒。若人與我共一學心共一學慧。此人我捨。如是以一切同學名號。即成捨戒。我今作白衣。即成捨戒。我還復如故。我作估客。我今耕田養牛畜五欲。如是以白衣名號。即成捨戒。我今作優婆塞。便成捨戒。我今作優婆塞二語。作優婆塞三語。我持五戒或持十戒。我今作優婆塞。如是以優婆塞名號。戒即成捨。我今作淨人。戒即成捨。我為眾僧驅使。我今分粥分米果木果。如是以淨人名號。即成捨戒。我作沙彌。即成捨戒。作年少沙彌。作小沙彌。如以沙彌名號。即成捨戒。我今作外道。即成捨戒。作尼乾陀．阿寅婆迦。作多波須。作波利婆闍。作畔郎具。如是以外道名號。即成捨戒。我作外道優婆塞。即成捨戒。作尼乾優婆塞。作阿寅優婆塞迦優婆塞作多婆須優婆塞。作波利波闍優婆塞。作畔郎具優婆塞。如是以外道名號。即成捨戒。我非沙門。即成捨戒。我作破戒行惡法。作臭穢淨行覆法。非沙門而言沙門。非梵行而言梵行。中盛臭穢。如是以非沙門名號。即成捨戒。我非釋迦種子。即成捨戒。我非三藐三佛陀子。非無量意子。非無譬意子。非菩提智子。非勇猛子。非無愚癡子。非通達無礙子非勝勝子。如是以釋迦種子名號。即成捨戒。以此因故。以此表故。以此方便故。以佛名號故。如是說已。悉是捨戒因。置佛為初。更有餘語捨戒。無有是處。法師曰。如是捨戒相。我已現耳。於不捨戒者。莫令狐疑。我今廣說捨戒。因人為初。或因人成捨戒。或因人不成捨戒。法師曰。律本所說。佛告諸比丘。云何不成捨戒。初句說顛者。或夜叉顛狂瞻顛狂。餘者隨顛倒心。若其捨戒。不成捨戒。若於顛狂人捨戒。意甚樂捨戒。而顛狂人不解戒。不成捨戒。失心者。如夜叉顛狂無異。法師曰。夜叉顛狂與瞻顛狂。此無罪。後當說。如是失心捨戒。而不成捨。為苦逼迫者。苦刀已樱孕膼灩省６�
