善见律毘婆沙-第13节
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。為道故。如是大智舍利弗答如來已。於毘蘭若夏三月大自恣竟。爾時佛告阿難者。告者。語又言。覺佛法久有此法。過去諸佛告。受人別請竟得去。聲聞弟子。別與不別隨意而去。佛憐愍眾生。欲遍行諸國。佛行諸國者。佛行有三境界。一者大境界。二者中境界。三者小境界。三境界隨意而行。問曰。何謂大境界。答曰。九百由旬。何謂中境界。答曰。六百由旬。小境界云何。答曰。一百由旬。若佛欲大境界行時。大安居竟。九月一日與比丘僧圍遶而去。次第到聚落教化說法。受諸飲食。應可度者即為度之。未得度者令獲福利。九月日撸小ｌ断娜轮小６嘀T比丘行三昧法未竟。如來不大自恣。待小自恣到。九月十五日竟而去。中境界行時。八月日撸小Ｐ【辰缯摺Ｏ扔^眾生根熟而住。次根熟而去。到十一月一日。與比丘僧圍遶而去。七月日撸小４巳辰缰刑幪幈娚Ａ铍x煩惱得四道果。為教化故。譬如採華人遍行山中。見諸雜華有開榮者。便摘持去。如來亦復如是。又有佛法。於清旦時入禪定樂從三昧起。以大慈悲觀看十方世界。應可度者如來即往度之。又有諸佛法。有新從餘國來者。如來便相勞問說法。因緣今欲發起。結禁戒故。此是諸佛無上道法。問曰。何謂為聲聞法。佛在世時二過集眾。何謂為二。一過初入夏坐欲取禪定。第二過夏坐竟現有所得。此是聲聞法故。如律本所說。佛語阿難宜可共往。往者。別諸婆羅門。別者。白婆羅門言。安居以竟。我今便欲撸叙N國。爾時世尊即著袈裟整衣服晨朝而去。阿難侍從往到城門。到已而入。放大光明遍照城內巷陌舍宅。皆如金聚。玄黃五色猶如電光。即向毘蘭若婆羅門家。到門下立。使人忽見佛光明。入白婆羅門言。瞿曇沙門今在門外。婆羅門聞佛來聲。霍然而悟。即起取氍氀毾＇登*毛＇敷置床座。躬自出迎白世尊言。可從此路而入。於是佛入已而坐。時毘蘭若婆羅門。本心欲坐近世尊邊。無因得坐故。於座邊叉手而立。法師曰。次第後句自當知之。婆羅門白言。世尊。應與未與。法師曰。此是婆羅門欲發起先所許供養如來者。婆羅門言。我先請如來三月夏坐。應日日齎飯食糜粥甘果水潱B世尊。而便癡忘。未有一毫。非為不與。未得奉設。緣我白衣多諸事務。瞋恚愚癡逼迫迷亂。我心而忘。是故不與。法師曰。何以婆羅門作此語。不知魔王所迷。而自剋責。為白衣業故。遂忘世尊。於是婆羅門自念。我請佛三月供養。都未施設。我今以三月供限併一日施。唯願世尊哀愍迹苊魅照摺Ｆ帕_門供如來明日即辦。佛觀婆羅門心極大歡喜。佛為哀愍故自念。若我不受請者。此婆羅門當生惡心作如是言。瞿曇沙門於三月請未得供養。今者怨恨不受我請。當復有言。瞿曇沙門非一切智。不能暫忍。或當作如是言輕賤如來獲大罪報。是故我今應當受請
善見律毘婆沙卷第五
善見律毘婆沙卷第六
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
默然者已受請。佛告婆羅門。汝勿繫心家業。佛已語竟。復觀看隨其所堪而為說法。說今世後世悉現令知。於功德中。復已受持精懃修已。如來即雨法雨。雨法雨已。佛即從座而起還向本處。是時婆羅門即集兒子孫息。咄汝等輩。我先請佛三月安居。不得一日供設。我今以三月供限。併設明日語竟。即饌辦飲食。晝夜料理。至旦掃灑家內清淨。即以塗香燒香華鬘瓔珞。懸繒旛蓋。施敷床席。皆悉精麗種種供養。備具辦已。來到佛所白佛言。世尊。飲食已辦時今至矣。爾時如來與比丘僧圍遶而去。是故律本所說。佛往至婆羅門家。到已與諸比丘共坐。是時婆羅門供設佛及比丘僧。比丘僧中佛為上座。極美者無上味以手者自手與食令飽。飽者言滿足。亦言快意。卻者言止。止有三種。何謂為三。一者以手。二者以眼。三者以口。食欲竟此亦易解。婆羅門以三衣施佛。三袈裟直金錢三千。又施五百眾僧白＇疊*毛＇各一雙。合直金錢五十萬。婆羅門雖作如是施已。心猶未止。復更施剑麣J婆羅一張。又愣的遣ㄟ澹h言絹也）佛與比丘截斷欽婆羅。各作禪帶及隳荫帷Ｓ謹嗔雁兜那波咤。作腰繩漉水囊二種。復有百煎藥膏。滿一器直金錢一千。以供眾僧塗身。法師曰。布施沙門者。法止四種。不與世人同。今已備足。律本所說。布施三衣不及四種。我今故演耳。於是婆羅門作此施已。與眷屬俱頭面禮佛及比丘僧卻坐一面。爾時世尊作是念言。此婆羅門及其眷屬。請我夏坐。三月之中為魔所嬈未聞法要。我今以其三月未聽法故。併為一日敷演解說甘露法味。令其眷屬各得飽滿。佛為婆羅門說法竟。即起出門欲向餘國。於是婆羅門及其眷屬。各各頭面著地為佛作禮流淚而言。唯願世尊。哀愍我等時復一來。與我相見使不恨耳。爾時世尊於蘭若中。停三日入佛境界。觀諸比丘九十日中日食馬麥。身體羸瘦不堪遠涉。直路而去到須離國。從須離去取波夜伽處。到已即渡大江。渡已便向婆羅那私國。到已從此而去到毘舍離城。是時世尊。便於摩呵句咤羅精舍而住。法師曰。律毘婆沙。名善具足毘蘭若因緣竟
迦蘭陀品
此毘婆沙義味具足。不雜他法分別戒相。於律中因緣根本所說甚為難解。此毘婆沙善能分別一切律藏。無有障礙。故名具足
世間中尊王 哀愍眾生故
今說毘尼藏 令眾生眨�
亦將眾善行 滅除諸惡法
爾時毘舍離城。如是次第易可解耳。若有深奧不可解者。我當為說。迦蘭陀者。是山鼠名。時毘舍離王將諸妓女入山撸颉Ｍ鯐r疲倦眠一樹下。妓女左右四散走戲。時樹下窟中有大毒蛇。聞王酒氣出欲螫王。樹上有鼠。從上來下鳴喚覺王。蛇則還縮。王覺已復眠。蛇又更出而欲螫王。鼠復鳴喚下來覺王。王起已見樹下窟中大毒蛇即生驚怖。四顧求諸妓女。又復不見。王自念言。我今復活由鼠之恩。王便思惟欲報鼠恩。時山邊有村。王即命村中。自今以後我之祿限。悉迴供鼠。因此鼠故。即號此村。名為迦蘭陀村。迦蘭陀子者。是時村中有一長者。有金錢四十儯Ｍ跫促n長者位。因村名故。號迦蘭陀長者。法師問曰。長者獨名迦蘭陀。餘人亦爾。答曰。悉名迦蘭陀。律本所說。須提那者。是迦蘭陀長者子多知識。知識者。苦樂共同。時有因緣往毘舍離。因緣者。尋覓負債人。復有法師言。九月九日國人大集撸颉Ｒ允侵省ｍ毺崮峭^看。爾時世尊九月前十五日至毘舍離見者。問何謂為見。答曰。須提那清旦食竟。見諸人偏袒右肩齎持種種華香往至佛所欲供養聽法從城門出。須提那見已而問。咄善人何處去耶。答言。今往佛所供養聽法。須提那曰。善哉。我亦隨去。爾時世尊四眾圍遶。以梵音聲為眾說法。須提那到已。見佛為大眾說法故。律本名為見。法師曰。此是須提那往昔福因令其發悟。須提那。心自念言。云何因緣得入聽法。何以故。四眾圍遶至心聽法。不可移動難得入故。是時迦蘭陀子須提那漸近眾邊。問曰。何不入眾。答曰。為後到故。是以近眾邊坐。律本所說。迦蘭陀子須提那。往到眾所坐一處已。迦蘭陀子須提那而作是念。問曰。坐已作是念。為聞法已作是念。答曰。聞佛讚嘆戒定慧已作是念。問曰。念何等。答曰。當作是念。佛一一分別說法。我已知反覆思惟。戒定慧中義理一味。作是念。我在家修戒定慧梵行。一日得過者其事甚難。不宜在家。如磨琢者。問曰。何謂磨琢。答曰。如人磨琢極能白淨。在家修如琢者亦甚難得。我今云何得剃除鬚髮。披袈裟衣而修梵行。我得出有為家入無為家。問曰。何謂有為家無為家。答曰。有為家者。耕田種植販貨種種事業。無為家者。無諸事業寂然無欲。是名出有為家入無為家。眾起未久往到佛所者。須提那眾未起時。往到佛所不求出家。何以故。若求出家者。兄弟眷屬在坐聽法。當作留難而作是言。父母唯汝一子。若求出家誰當侍養。作是語已必捉將還。則作我出家艱難。須提那與眾俱退。行至數步方便而還。往到佛所便求出家。是故律本說。眾起未久。須提那往到佛所。唯願世尊。從羅睺出家之後。父母不聽出家佛不得度。是故佛問須提那。汝父母聽汝出家不。法師曰。此句次第易解。自當知。應作已訖者。須提那心樂出家。於撸蛱幮牟蝗局ｌ吨T債主得與不得匆匆而還。次第易解。阿摩多多者（漢言阿摩是母多多者言父也）汝者易解。一子者。唯汝一子無兄弟。法師曰。父母何以作是言。為念故。住在歡樂者。從小至大不經辛苦。自初生時乳母抱養遂及長大。百味飲食恒相給卹。車馬出入腳不邸亍Ｊ敲≡跉g樂。父告須提那。汝小苦亦不知。不知苦者。一苦破作十分。於一分苦汝亦未經知。我至死不與汝別離者。父母言。我生世若汝死亦不棄捨。況今生別無有此理。即於此中臥地上者。言無氈席而臥地上。供養者。問曰。云何為供養。答曰。男女妓樂琴瑟簫笛箜篌琵琶種種音聲。與諸知識而娛樂之。諸知識人方便慰喻令其心退。於五欲中食。問曰。何謂為食。答曰。食者。自己身與婦於五欲中共相娛樂。復作功德者。言供佛法僧。得種種布施修治善道者作功德。默然而住者。父母種種教化令其心息。如是父母反覆至三。執志不轉。父母喚須提那知識。而言曰。此卿等知識。今臥在地上。我已三請永不肯起。卿等為我令止出家。於是諸知識往至須提那所。三過作如是言。知識卿父母唯卿一子。若必出家。父母年老誰當供養。卿出家者。愁憂憔悴致死無疑。於卿何益。卿豪貴出家者。捉瓦器乞食。或麤或惡或得或不得。日復一食而復獨眠。若修習梵行此法甚難。如是種種方便永無退心。諸知識議言。今當聽其出家。即往須提那父母所勸。放出家聽已。是故律本說。迦蘭陀子須提那知識。往至父母所。知識向須提那言。卿父母已聽卿出家。須提那即從地而起歡喜踊躍。須提那七日不食身體羸瘦。父母以香湯洗浴。以油塗身洗梳頭髮。作種種飲食餚膳。三四日中體力平復。於是須提那禮父母。於是流淚與別。往到佛所。唯願世尊度我出家者。問曰。為是如來度。為眾僧度。答曰。比丘度。是時世尊邊有一乞食比丘。佛告乞食比丘。汝可度須提那出家與具足戒。比丘答。善哉世尊。即取須提那度為沙門。即字尊與比丘與具足戒。是故律本說。是時須提那。於佛所得出家。已受具足戒。受頭陀法。頭陀者。漢言抖敓⿶缐m垢。受者言行。阿蘭若者。棄捨聚落房舍。住阿蘭若處乞食。乞食者。不受長利養。棄捨十四食。受糞掃衣者。不受檀越衣。次第乞食者。不越次。拔闍村者。拔闍王村財寶無量。財者。朝冥受用。寶者。恒覆藏不令人見。無量者過數。飲食豐饒者。日日恒有盈長飲食。料理房舍者。摒擋床席卷疊覆蔽。齎六十大銀盤者。一盤堪十人食。合供六百眾僧飲食。食者取也。問曰。何謂為取。答曰。取四大力。迴與者。捨與眾僧心不戀慕。自入乞食。家中婢將經宿殘飯不中食出外擲棄。經宿或一二夜飯醋臭。問曰。為是粳米為是粟米。答曰。粟飯也。大姊者。出家人不得喚為婢。故喚姊擲我阒小栐弧３黾胰说米魇钦Z不。答曰得。何以故。主人棄薄故。如此棄擲之物。亦可得言將與我內置我恪７◣熢弧Ｓ幸槐惹鹌蚴场Ｒ娙藫鷼埶揎堄麛S棄。比丘言。若必棄者置與我恪Ｊ潜惹鸱鹚摎U。問曰。唯飯一種得餘物亦得。答曰。一切擲棄之物皆得索取。勿生狐疑。手足者。乞食下闶苁陈妒种镣蟆Ｗ阏摺孽咨纤闹浮Ｒ袈曊摺ｍ毺崮菃緯r得聞聲。憶識者。識其三相。佛成道十二年後須提那出家。須提那在他國八年。學道八年後還迦蘭陀村。佛成道已二十年。須提那別家已經八年。婢是故不識。入白大家言者。問曰。何不即問而入白大家。答曰。婢見畏難故。不敢輒問。是故匆匆入白。若審爾者諦牆邊而食者。爾時村中家家。各於牆邊作小屋貯水潱M乞食人止息所須隨意。是故律本說。出門外於牆邊而食何物人者。父問須提那。何物人於牆邊食此殘宿飯。出家人不應如此食此宿飯。父向須提那言。汝在家時。餚膳飲食於中嫌呵。或言麤惡冷熱不眨Ｈ杲袷炒藲埶揎垺Ｈ缡掣事稛o有怨言。法師曰。須提那父應作是語。但父心中逼切。不得申如此語。師師相承作如是解。捉手俱共還家者。問曰。何以與白衣捉手還家
答曰。須提那為人至孝。父既捉手不摺该＞愎策�家受請默然而住者。問曰。須提那受
